발터 벤야민: 애도와 실천으로서의 예술

발터 벤야민: 애도와 실천으로서의 예술

 

전쟁의 영상이 스마트폰 화면을 채운다. 무너지는 건물, 뛰어가는 사람들, 숫자로 처리된 사망자 통계. 잠깐 멈추었다가 손가락이 다시 움직인다. 스크롤이 내려간다. 어딘가에서 누군가의 도시가 잿더미가 되는 동안, 우리는 알고리즘이 권하는 다음 화면으로 넘어간다. 이 풍경 앞에서 나는 자꾸 한 사람을 떠올린다. 1940년 피레네 산맥을 넘다 잠긴 국경 앞에서 생을 마감한 철학자, 발터 벤야민. 그가 남긴 말들이 80년이 지난 지금, 오히려 더 선명하게 들린다.

 

발터 벤야민은 1892년 베를린의 유복한 유대인 가정에서 태어났다. 아버지는 골동품 거래로 큰돈을 번 사람이었다. 그 집안의 아들로 자란다는 것은 독일 시민권과 유대인 정체성 사이 어딘가에 서 있다는 것이었다. 동화(同化)를 꿈꾸는 유대인 부르주아 계층의 자식으로서, 벤야민은 독일어로 생각하고 독일 문화에 흠뻑 젖어 있으면서도 그 문화가 자신을 완전히 받아들이지 않는다는 것을 서서히 알아갔다. 그는 평생 어느 쪽에도 완전히 속하지 못한 채, 어느 쪽도 버리지 못한 채 그 사이에 있었다. 어쩌면 그 사이의 자리가 그에게는 사유의 거처였는지도 모른다.

 

대학에서 철학을 공부하면서 벤야민은 당대의 지배적인 신칸트주의에 저항하며 독자적인 길을 모색했다. 마르크스주의와 유대 신학 사이의 긴장, 그 두 힘의 팽팽한 줄 위에서 그는 사유를 이어갔다. 게르숌 숄렘과의 우정은 신학적 메시아주의의 씨앗을 심었고, 베르톨트 브레히트와의 교류는 그를 유물론적 역사비평 쪽으로 끌어당겼다. 이 두 방향은 결코 하나로 통합되지 않았다. 그것은 미완성이 아니라 벤야민 사유의 본질적 구조였다. 신학과 혁명, 구원과 비판은 그의 글에서 서로를 지우지 않은 채 함께 울렸다.

 

교수 자격 논문 《독일 비극의 원천》을 프랑크푸르트 대학에 제출했을 때, 심사위원회는 '단 한 줄도 이해할 수 없다'는 평가와 함께 거부했다. 아카데미의 문은 닫혔다. 그러나 이 거부가 단순한 불운이었을까. 벤야민의 글쓰기 방식 자체가 아카데미의 문법과 근본적으로 달랐다. 그는 논증하는 대신 성좌(星座)를 그렸다. 개념들을 일직선으로 배열하지 않고, 이질적인 단편들을 특정한 배치 속에 모아 그 사이에서 섬광처럼 의미가 튀어오르도록 했다. 별들은 서로 닿지 않는다. 그러나 특정한 배치 속에서 하나의 형상을 이룬다. 벤야민의 글이 그랬다. 알레고리적 사유, 성좌적 글쓰기—이것은 아카데미가 요구하는 체계적 서술이 아니었다. 그는 어디에도 소속되지 않은 채 신문과 잡지에 기고하고 번역하며 살았다. 유목민적 지식인, 멸종해 가는 종족이었다.

 

1933년 나치가 집권하자 파리로 망명했다. 원고 뭉치로 가득 찬 트렁크를 끌고 유럽을 떠돌았다. 파리에서 그는 국립도서관에 틀어박혀19세기 파리의 아케이드(상점가)에 대한 방대한 연구를 이어갔다. 훗날 《파사주엔베르크(아케이드 프로젝트)》라 불리게 될 이 미완성의 기념비적 작업은, 철제 골조와 유리 지붕으로 덮인 파리의 상업 통로들에서 19세기 자본주의의 꿈과 환상을 읽어내려는 시도였다. 플라뇌르(flaneur), 군중 속을 유유히 배회하는 자의 시선으로 도시를 읽는 것, 상품과 광고와 유행 속에서 물신숭배와 소외의 흔적을 찾는 것, 그것이 벤야민이 파리에서 하던 일이었다. 경제적 궁핍은 끊임없이 그를 짓눌렀다. 친구들이 하나씩 사라졌다. 독일에 남은 동생은 나치에 끌려갔다.

 

망명 중에도 그는 결정적인 텍스트들을 썼다. 1935년에서 1939년 사이에 쓰인 〈기술 복제 시대의 예술 작품〉은 20세기 문화론의 가장 중요한 텍스트 중 하나가 됐다. 사진과 영화의 등장으로 예술 작품의 유일무이한 '아우라(Aura)', 원본이 특정한 시공간에 존재함으로써 발산하는 권위와 현존의 감각이 붕괴한다고 그는 썼다. 루브르 박물관에서 모나리자를 직접 마주하는 것과 복제 인쇄물을 보는 것은 다르다. 그 차이가 아우라다. 그런데 복제 기술은 그 차이를 지워버린다. 예술은 제의(祭儀)의 영역에서 정치의 영역으로 이동한다. 벤야민은 이것을 단순히 비탄하지 않았다. 아우라의 붕괴는 예술이 민주화될 가능성이기도 했다. 그러나 파시즘은 정치를 미학화함으로써 이 가능성을 전도시켰다. 뉘른베르크 전당대회의 스펙터클, 레니 리펜슈탈의 카메라가 그것이었다. 벤야민이 촉구한 것은 그 반대, 미학을 정치화하는 것이었다.

 

1940년 6월 나치가 파리를 점령했다. 벤야민은 피레네 산맥을 넘어 스페인 국경 마을 포르트보우로 향했다. 미국으로 가는 비자가 있었다. 그러나 스페인 당국이 입국을 거부했다. 문이 잠겼다. 그날 밤 그는 모르핀을 과다복용했다. 마흔여덟이었다. 아이러니하게도 그 다음날, 함께 망명을 시도한 일행의 입국은 허용됐다. 하루 차이였다.

 

그의 트렁크 안에는 원고가 있었다. 그 원고가 살아남았다. 죽은 사람의 글이 살아남은 것이다. 삶이 닫히는 순간에도 그는 글을 붙잡았다. 그 원고들이 전후 독일어권 사상계에서 부활했다. 테오도어 아도르노와 한나 아렌트 등이 유고를 출판하고 알렸다. 벤야민은 생전에 충분히 읽히지 못했고, 죽어서야 사유가 퍼져나갔다. 이것 자체가 그가 말한 역사의 아이러니였다.

 

그 원고 중 하나가 〈역사의 개념에 대하여〉다. 죽기 직전 쓴 스물일곱 개의 짧은 테제들, 역사철학의 압축된 폭발물이다. 그 안에 파울 클레의 그림 '앙겔루스 노부스'가 등장한다. 천사가 있다. 천사는 과거를 바라보고 있다. 그 앞에는 끝없이 쌓여가는 잔해들이 있다. 천사는 멈춰서 그 잔해들을 끌어모으고 싶다. 죽은 자들을 깨우고 싶다. 무너진 것들을 다시 세우고 싶다. 그러나 진보라는 이름의 폭풍이 천사의 날개를 붙잡아 앞으로 밀어낸다. 천사는 등을 미래로 향한 채 뒤를 바라보며 밀려간다. 잔해는 쌓이고 쌓인다.

 

벤야민에게 역사는 그런 것이었다. 승리자의 행진이 아니라 패배자들의 잔해, 진보의 서사가 아니라 지워진 것들의 더미. 우리가 '문명의 기념비'라 부르는 것들은 동시에' 야만의 기록'이기도 하다고 그는 말했다. 노트르담 성당의 돌 하나하나에는 그것을 쌓은 이름 없는 노동자들의 노동과 고통이 새겨져 있다. 피라미드의 웅장함 뒤에는 강제 동원된 수만 명의 삶이 묻혀 있다. 역사를 제대로 읽는다는 것은 그 잔해 속으로 들어가는 것이었다. 승리자들이 작성한 기록이 아니라 패배자들이 남긴 흔적 속에서. 그것이 벤야민이 말한 '결을 거슬러 역사 읽기'였다.

 

벤야민은 여기서 한 걸음 더 나아갔다. 그는 '변증법적 이미지(dialektisches Bild)'를 이야기했다. 과거의 특정한 순간과 현재가 충돌하는 순간, 섬광처럼 터져오르는 인식의 결정체. 그것은 점진적 이해가 아니라 돌연한 번쩍임이다. 역사가의 과제는 그 번쩍임을 포착하는 것이었다. 마치 사진사가 셔터를 누르듯, 과거와 현재가 겹치는 단 하나의 순간을 붙잡는 것. 그 이미지 안에서 역사의 진실이 드러난다. 이것이 벤야민 역사철학의 방법론적 심장이었다.

 

그리고 그는 '지금-여기(Jetztzeit)'를 이야기했다. 과거는 단순히 지나간 것이 아니다. 특정한 순간, 과거가 번쩍이며 현재와 충돌한다. 그 충돌의 순간에 억압받은 자들의 목소리가 현재 속으로 뛰어든다. 기억은 단순한 회상이 아니다. 과거를 현재 속으로 불러내는 혁명적 행위다. 그 순간 시간은 중단된다. 벤야민은 이 순간을 '호랑이 도약(Tigersprung)'이라고도 불렀다. 현재의 인간이 과거의 특정한 순간으로 도약해 들어가 그 순간의 억압된 가능성을 구출하는 것. 역사는 직선이 아니라 이런 도약들로 이루어진다고 그는 믿었다.

 

벤야민의 사유에는 신학적 긴장이 끝까지 살아 있었다. 그는 세속화된 메시아주의를 이야기했다. 완전한 구원은 오지 않을지 모른다. 메시아는 정해진 시간에 도착하는 존재가 아니다. 그러나 모든 현재의 순간은 메시아가 진입할 수 있는 작은 문을 갖고 있다. 그 문을 여는 것, 잊힌 자들의 이름을 다시 부르는 것, 잔해 속에서 진실을 건져내는 것이 역사가의 과제이자 예술가의 과제였다. 위로가 없는 신학, 그러나 포기하지 않는 신학이었다.

 

벤야민은 포르트보우, 잠긴 국경 앞에서 죽었다. 스페인 당국이 문을 열었다면. 하루만 달랐다면. 그 하루의 차이가 그를 잔해로 만들었다. 그러나 그의 글은 살아남았다. 죽은 자의 말이 살아남아야 한다는 것, 잔해 속에서 진실을 건져내야 한다는 것이 역사에 진 빚이라는 것—벤야민은 그것을 삶으로 증명했고, 죽음으로도 증명했다.

 

벤야민의 철학을 현대의 삶에 적용한다면, 앙겔루스 노부스의 눈은 지금 어디를 향하고 있을까. 2003년 미국은 이라크를 침공했다. 대량살상무기의 존재가 전쟁의 명분이었다. 그 무기는 끝내 발견되지 않았다. 승리자의 서사는 '자유의 이름으로'라는 문장으로 기록됐다. 그러나 바그다드의 잔해 속에서, 팔루자의 민간인 사망자 통계 속에서, 고향을 잃고 난민이 된 수백만 명의 얼굴 속에서 벤야민이 말한 또 다른 역사가 새겨졌다. 문명의 기념비 뒤에 야만의 기록이 포개지는 순간이었다. 이스라엘의 가자 침공도 다르지 않다. 병원이 무너지고, 학교가 잿더미가 되고, 어린이들의 이름이 사망자 명단에 오른다. 그러나 승리자의 카메라는 다른 앵글을 잡는다. 벤야민이 말한'정치의 미학화', 폭력을 스펙터클로 만드는 것이 지금도 작동하고 있다.

 

그리고 지금 이 순간에도 잔해는 쌓이고 있다. 2026년 2월, 미국과 이스라엘은 이란을 선제 타격했다. 명분은 핵무기 개발 저지와 반정부 시위 세력 지원이었다. 테헤란의 다리가 무너지고, 백신을 생산하던 파스퇴르 연구소가 불탔다. 학교가 공습을 받았다. 트럼프는 자신의SNS에 교량 폭파 영상을 올리며' 곧 더 많은 일이 벌어진다'고 썼다. 이것이 벤야민이 말한 '정치의 미학화'의 현재형이다. 폭력이 스펙터클로 소비되고, 파괴가 승리의 언어로 포장된다. 천사는 지금도 밀려가고 있다. 잔해는 이라크에, 가자에, 테헤란에 쌓인다. 승리자의 서사는 매번 다른 명분을 달고 반복된다.

 

디지털 환경은 이 구조를 더 정교하게 만들었다. SNS는 매 순간 이미지를 쏟아낸다. 이란 공습 영상이 알고리즘을 타고 흐르다가 다음 순간 음식 사진과 광고 사이에 끼어든다. 벤야민이 말한 아우라의 붕괴는 여기서 새로운 국면을 맞는다. 복제를 넘어 범람이다. 이미지가 넘쳐날수록 각각의 이미지는 가벼워진다. 무너지는 병원의 사진이 수백만 번 공유되면서 동시에 소비되고 망각된다. 그것은 기억이 아니라 스크롤이다. 벤야민이 촉구했던'미학의 정치화', 이미지를 단순한 감각적 소비가 아니라 인식과 실천의 계기로 전환하는 것, 그래서 지금 더 절박한 과제가 됐다.

 

'결을 거슬러 역사 읽기'는 지금 우리에게 무엇을 요구하는가. 승리자의 언어로 쓰인 뉴스 너머를 보는 것, 숫자로 처리된 사망자 통계 안에서 각각의 이름을 찾는 것, 알고리즘이 밀어내는 것들을 멈춰 붙잡는 것이다. 호랑이 도약은 먼 과거로의 도약만이 아니다. 어제의 뉴스 피드 속으로, 지난주에 스크롤을 내리며 지나쳤던 그 얼굴 속으로 뛰어드는 것이기도 하다. 변증법적 이미지는 지금 이 순간에도 번쩍인다. 다만 우리가 셔터를 누르는가, 스크롤을 내리는가의 차이가 있을 뿐이다.

 

그렇다면 실천은 무엇인가. 벤야민은 죽어가면서도 원고를 붙잡았다. 글을 쓰는 것, 이름을 부르는 것, 숫자를 다시 사람으로 되돌리는 것이 그가 보여준 실천의 형태였다. 플라뇌르가 군중 속을 배회하며 도시의 이면을 읽어냈듯, 멈추는 것 자체가 저항이 될 수 있다. 쏟아지는 이미지의 흐름 속에서 한 장면 앞에 발을 멈추는 것, 잊힌 이름 하나를 다시 입 밖으로 내는 것, 망각에 저항하는 작은 글 한 편을 쓰는 것. 벤야민이 말한 메시아의 작은 문은 거창한 혁명이 아니라 이런 순간들 속에 있는지도 모른다.

 

그러나 이 글을 쓰면서도 나는 자꾸 걸린다. 내가 쓰는 이 문장들이 테헤란의 무너진 학교 앞에서, 가자의 사망자 명단 앞에서 무슨 의미가 있는가. 벤야민의 천사처럼 나 역시 잔해를 응시하면서도 결국 밀려가는 것은 아닌가. 글이 잔해를 구원하는가, 아니면 글쓴이의 양심만 잠시 위로하는가. 그 무력감은 진지하게 바라본 자만이 빠지는 함정이다.

 

벤야민은 그 질문에 답하지 않았다. 그는 구원을 약속하지 않았다. 그러나 포기하지 않았다. “지금-여기”의 작은 문을 열어야 한다고만 했다. 나는 그 불확실함 속에서 그래도 써야 한다고 생각한다. 확신이 없어서가 아니라, 쓰지 않는 것이 더 확실한 패배이기 때문에.

 

어쩌면 실천은 거창한 혁명이 아니라 아주 작은 멈춤 속에 있다. 스크롤을 멈추고, 이름을 다시 부르고, 잊힌 얼굴 하나를 기억하는 것. 그 순간이야말로 벤야민이 말한 호랑이 도약일지 모른다. 잔해는 계속 쌓이겠지만, 그 잔해 속에서 진실을 건져내려는 우리의 시선이 꺼지지 않는 한, 천사의 눈은 다시 열릴 것이다.

 

 

 

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