리처드 로티 Richard Rorty 1931~2007

 

43년 만에 다시 시작하는 23학번 초짜 철학도의 분투기

 

철학자 리처드 로티는

자신을 아이러니스트이자

동시에 자유주의자라고 인식한다.

 

로티에 따르면

사람들은 자아 완성을 위해

독창적인 어휘를 만들어

자신의 삶을 서술해야 하는데

그는 이를 '마지막 어휘’라고 부르는데

 

이 마지막 어휘로

자신의 삶을 최종적으로

서술할 수 있을지

끊임없이 의심하는 사람을

그는 아이러니스트(ironist)라고 한다.

 

이러한 아이러니스트의 삶은

진부한 상식을 넘어서

자아의 경계를 끊임없이

확장하려는 삶으로 정의한다.

 

소설가 프루스트와 나보코프,

철학자 니체, 하이데거, 데리다, 푸코 등이

아이러니스트의 예가 될 수 있겠다.

 

이들은 모두 스스로의

독창적인 어휘를 통해

삶과 세계를 표현하고

기존의 사고방식에 도전했던

 

끊임없이 변화하는 세상 속에서

자신의 삶을 의미있게

살아가는 방법에 대한

중요한 질문을 던진 인물들이다.

 

더불어 로티는

자유주의자(liberalist)는

인간에 대한 잔인성을

가장 나쁜 것으로 여기며

자유 민주주의는

철학적 정당화 없이

타자의 고통에 민감한

자유주의자들의 연대와 실천으로

이루어진다고 주장한다.

 

이처럼 리처드 로티는

아이러니스트는

자신의 삶에 책임을 지는 사람이고

자유주의자는

타자의 삶에 책임을 느끼는 사람이라는

 

현대 사회에서 개인의 정체성과

자유에 대한 새로운 시각을

제시한 철학자이다.

 

로티의 글을 읽으며

아이러니스트이자

자유주의자의가 되기를 꿈꾸는

나를 발견하는 귀한 시간이었다.

 

다음과 같은 목차로 철학자 리처드 로티를 살펴보겠다.

 

1. 리처드 로티의 삶과 교육 배경

2. 로티의 인식론에 대한 반론

3. 로티의 문화정책

4. 로티의 철학적 대화에서의 역할

 

 

 

 

 

 

 

<리처드 로티 Richard Rorty 1931~2007>

 

리처드 로티는 독특하고 논란이 많은 실용주의를 발전시켰는데 그의 실용주의는 두 가지 주요 축을 따라 표현된다. 하나는 현대 철학의 정의적 프로젝트에 대한 비판적 진단이라는 부정적인 축이고, 다른 하나는 전통적인 인식론과 형이상학의 문제에서 벗어나 지적 문화가 어떻게 보일 수 있는지를 보여주려는 긍정적인 축이다. 로티의 비판의 중심은 『철학과 자연의 거울』(1979)에서 제시된 도발적인 설명이다. 이 책과 더불어 『실용주의의 결과』(1982)에 수록된 관련 에세이에서 로티는 지식을 외부 세계를 정신적으로 반영하는 것으로 보는 철학적 아이디어를 제시한다. 로티는 듀이, 헤겔, 다윈의 중요한 업적을 통합하고 적용하여 역사주의와 자연주의의 실용주의적 종합을 추구했다. 후기 인식론적 지적 문화의 특성과 예시는 『우연성, 아이러니, 연대』(1989), 『철학과 사회적 희망』(1999), 그리고 철학 논문 네 권에서 더 풍부하게 발전되었다. 이 글들에서 로티는 광범위한 지적 영역을 넘나들며 사상, 문화, 정치에 대한 통합적이고 다면적인 견해를 제시하여 그를 현대에서 가장 널리 논의된 철학자 중 한 명으로 만들었다.

 

1. 리처드 로티의 삶과 교육 배경

리처드 맥케이 로티는 1931년 10월 4일 뉴욕에서 태어나 반공 개혁 좌파 환경에서 자랐는데 1946년 시카고 대학교 철학과에 입학하여 1949년 학사 학위를 받은 후 시카고에서 석사 학위를 마쳤고, 1952년부터 1956년까지 예일 대학교에서 "잠재력의 개념"이라는 논문으로 박사 학위를 받았다. 이후 웰즐리 칼리지에서 첫 교수직을 시작했고, 1961년 프린스턴 대학교로 옮겨 1982년까지 재직했다. 이후 버지니아 대학교에서 인문학 교수로 일하다가 1998년 스탠퍼드 대학교 비교문학과로 옮겼다. 로티는 구겐하임 펠로우십(1973~74)과 맥아더 펠로우십(1981~86) 등 여러 학문적 상을 받았으며, 여러 저명한 강의를 진행하다 2007년 6월 8일에 사망했다.

 

2. 로티의 인식론에 대한 반론

리처드 로티의 관점에서 현대 인식론은 우리가 무엇이 실제인지에 대한 지식을 정당화하려는 시도일 뿐만 아니라 철학적 성찰 자체를 정당화하려는 시도이기도 하다. 16세기와 17세기의 새로운 과학이 자연을 방법론적으로 탐구하여 얻은 지식 개념에 점차 내용을 부여하면서 이러한 성찰이 필요해졌다. 이론적 경험적 지식의 결과는 매우 유익하며, 명백한 진보의 규범을 동반하기 때문에, 이는 다른 형태의 사고와 지식 주장에 정당화 도전을 제기한다. 로티에게 데카르트 인식론은 이러한 도전에 대응하기 위해 설계되었다. 데카르트식 회의적 의심은 경험으로 완화될 수 없는 의심으로, 철학적 성찰의 영역과 역할을 보존하기 위해 맞춤형으로 만들어졌다. 로티의 목표는 이러한 이중 정당화 프로젝트가 의미를 갖는 가정들을 약화시키는 것이다.

 

2.1 로티의 인식론적 행동주의

로티의 인식론적 행동주의는 모든 사전적 용어는 선택적이고 변화 가능하다는 기본적인 신념에서 비롯된다. 이는 로티의 저서 『자연의 거울로서의 철학』에서 표현주의적 인식론을 공격하는 데 근거가 된다. 로티의 주장은 칸트가 제시한 개념과 직관이 결합하여 지식을 생산한다는 그림은 현대 인식론의 정의 프로젝트, 즉 17세기와 18세기의 마음, 지식, 철학 개념에 의미를 부여하기 위해 필요하지만 로티는 이러한 그림을 우리의 사고에서 벗어나게 되면, 전통적인 카테시안주의적이든 20세기 언어학적이든 인식론이 철학의 본질이라는 생각에 도전하게 된다고 말한다. 로티는 셀러스의 "경험주의와 마음의 철학"에서 제시된 주어진다는 개념에 대한 공격과 콰인의 "경험주의의 두 교조"에서 구조-내용 구분에 대한 공격을 함께 읽어 이러한 목적을 달성한다. 로티의 해석에 따르면, 셀러스와 콰인 모두 서로의 해방적인 영향을 완전히 받을 수는 없지만, 실제로는 같은 구분이나 구분 집합을 공격하고 있다. 콰인은 언어 중심의 인식론이 정신적 실체 대신 사용한 구조 또는 의미 개념에 의심을 던지는 반면, 셀러스는 주어진다는 개념 자체를 의심하며 반대 방향에서 이 구분에 접근한다.

로티는 콰인과 셀러스의 인식론의 신화와 교리에 대한 비판의 요점은 "우리가 지식을 정확한 표상으로 보는 시각보다는 대화와 사회적 실천의 문제로 본다는 것"이라고 말한다. 로티는 이러한 관점을 "인식론적 행동주의"라는 용어로 표현한다. 이는 "합리성과 인식적 권위를 사회가 우리가 무엇을 말하도록 허용하는 것에 의해 설명하는 것"이며 "듀이와 비트겐슈타인에게 공통적인 태도"라고 한다.

인식론적 행동주의는 로티가 현대 인식론의 정의적 열망으로 파악하는 실천을 초월하는 정당화 여지를 인정하지 않는다. 인식 실천이 실제로 또는 적어도 갈라질 수 있다고 가정하면, 로티의 인식론적 행동주의에 대한 지지, 찬성은 상대주의 또는 주관주의 비난으로 이어질 수 있다. 실제로 로티의 역사주의적 회의론을 공유하는 많은 사람들 (힐러리 퍼트남, 존 맥도웰, 다니엘 데닛과 같은 친절한 비평가들)은 대화 외적인 지식 제약이 없다는 생각에 반대한다. 하지만 이는 로티의 입장의 핵심적인 부분이다. "힐러리 퍼트넘과 상대주의의 위협"에서 로티는 다음과 같이 말한다.

"간단히 말해, '상대주의자'가 계속 빠져드는 자기 참조적 어려움에서 벗어나는 나의 전략은 모든 것을 인식론과 형이상학에서 문화 정치로, 지식에 대한 주장과 자명성 호소에서 우리가 무엇을 시도해야 하는지에 대한 제안으로 옮기는 것이다."

표상 개념에 대한 로티의 비판과 이를 둘러싼 일련의 철학적 이미지들을 빛에 비추어 볼 때, 인식론적 행동주의가 전통적인 형태의 상대주의와 주관주의와는 다르다는 것을 더 쉽게 알 수 있다.

 

2.2 로티의 반표상주의

리처드 로티는 상대주의와 주관주의를 대표주의 패러다임의 산물로 본다. 그는 데이비드슨의 비판을 통해 지식을 대표로 보는 아이디어를 철저히 비판한다. 로티는 철학적 입장이나 프로젝트가 주관적과 객관적, 단순한 외관과 실제를 구분하려는 시도를 거부한다. 이러한 개념적 대조는 항상 맥락과 관심에 따라 달라지며, 일반적으로 말할 수 있는 것이 없다고 주장한다. 로티의 대화주의적 지식관은 주관주의나 상대주의와 구별되어야 하며, 이는 로티가 거부하려는 구분을 전제로 하기 때문이다. 로티의 인식론적 행동주의는 사상이나 언어의 우위를 주장하는 이상주의와 혼동되어서는 안 된다. 로티는 우리가 세계와 인과적 관계 외에는 다른 방식으로 연결되지 않는다고 주장하며 철학의 중요한 성과는 특정 명제의 진리나 거짓을 발견하는 것이 아니라, 우리가 말하고 생각할 수 있는 능력의 혁신이라고 본다.

 

2.3 합리성, 과학 그리고 진리

로티는 과학, 특히 자연 과학을 주요 참조점으로 취하며 많은 비판을 받아왔다. 두 가지 일반적인 비판이 종종 제기된다.

첫 번째 비판은 과학은 세계에 대한 믿음 체계를 제한함으로써 방법론적으로 사물의 실제 모습에 대한 진리를 배우는 노력이라는 점을 지적한다. 이러한 관점에서 로티는 단순히 과학 자체 개념을 부정하고 있다는 것이다.

두 번째 비판은 내적인 비판이다. 만약 로티의 과학관이 지배적이 된다면 과학자들은 더 이상 지금과 같은 방식으로 연구를 추진할 동기가 없어질 것이며, 과학은 로티가 생각하는 것처럼 유용한 것이 되지 않을 것이라는 주장이다.

하지만 로티의 과학관은 더 복잡하다. 그는 "나는 자연 과학을 사물을 통제하고 예측하는 것과 관련된 것이며 철학적 목적에는 거의 쓸모가 없는 것으로 생각한다."라고 말한다. 하지만 그는 좋은 과학이 구현하는 지적 미덕에 대한 대안적인 그림을 그리는 데 많은 시간을 할애한다. 이 그림은 과학이 성공할 때 특별한 방식으로 실재와 접촉함으로써 성공한다는 개념을 피한다. 로티는 대화 윤리라는 맥락에서 합리성과 과학을 다루는 그의 논의가 도발적이고 반 직관적이라는 점을 부정하지 않지만 중요한 것은 로티가 진실, 지식, 객관성과 같은 개념을 완전히 부정하지 않는다는 점이다. 오히려 그의 요점은 우리가 이러한 개념들을 일상적으로 사용할 때, 항상 적용되는 다양한 맥락의 특징적인 부분과 그 내용을 교환한다는 것이다. 또한 일반적인 개념을 추구하기 위해 이러한 서로 다른 맥락과 실천을 떠날 때 우리는 실제 행동 지침을 제공할 수 없는 순수 추상적 형상화와 함께하게 된다는 것이 그의 주장이다.

결론적으로 로티는 어떤 집합의 보증 기준의 성공을 설명하거나, 다른 기준들에 대한 어떤 기준들을 정당화하기 위해 호출될 수 있는 객관적 실재라는 개념을 우리는 단순히 가지고 있지 않다고 말한다. 이는 로티의 진리 개념 다루기에서 가장 명확할 것이다. 진리와 관련하여 로티의 철학적 전략은 실제로 지난 30년 동안 변화해 왔다. 1982년 그는 윌리엄 제임스의 유명한 믿음의 방식으로 무엇이 좋은지를 바탕으로 그의 진리관을 표현하려고 시도한다.

그러나 곧 그는 어떤 진리 이론의 요점조차 의심하게 되고, 데이비슨의 지론을 따라 다른 개념들로 진리라는 개념을 설명하려는 모든 시도를 명백하게 거부한다. 진리의 개념의 요점과 중요성에 대한 로티의 성숙한 견해는 처음에는 "데이비슨, 실용주의 그리고 진리" 에서 논의된다. 이 글에서 로티는 "진리"는 다양한 중요한 용도를 가지고 있지만 그 자체가 보증이나 정당화 이상으로 우리가 노력해야 할 목표를 명명하지 않는다고 주장합니다. 또한 로티는 과학이 진리를 발견하는 것이 아니라 특정한 목적을 달성하는 데 유용한 도구라고 생각한다. 진리라는 개념 자체도 상황에 따라 달라질 수 있다고 주장한다.

 

3. 로티의 문화정책

로티는 인식론적 행동주의를 진심으로 받아들인다면, 우리는 더 이상 과학의 권위를 실재의 본질에 대한 주장 (존재론적 주장)을 토대로 해석할 수 없다고 주장한다. 많은 사람들이 그의 견해에 동의하지 않지만, 로티에게 이는 과학의 권위를 폄하하거나 약화시키는 것이 아니다. 사실, 형이상학과 인식론을 넘어선 로티가 제안하는 문화의 주요 특징은 철저한 다윈주의적 자연주의이다.

 

3.1 로티의 인식론적 행동주의

이는 로티의 이론으로, 우리가 지식과 정당화에 대한 생각은 특별한 실재와의 연결이 아니라 사회적 실천과 대화를 통해 형성된다는 것을 말한다. 리처드 로티의 자연주의는 반본질주의적 관점에서 출발한다. 그는 듀이처럼 점점 더 복잡해지는 자극에 대한 적응의 계층 구조에서 단절을 보지 않다. 이 계층 구조는 물 온도 변화에 적응하는 아메바에서 시작해 춤추는 벌과 체스에서 체크메이트를 하는 사람들, 그리고 과학적, 예술적, 정치적 혁명을 일으키는 사람들로 이어진다. 로티는 듀이의 실용주의와 다윈주의가 어휘를 특정 목적에 따라 평가해야 하는 도구로 보도록 장려한다. 그는 우리의 어휘가 사물의 본질적 성질과의 표현적 관계를 가지지 않는다고 주장하며 어휘의 유용성은 우리가 달성하고자 하는 목적에 따라 평가되어야 한다는 것이다. 로티는 다윈주의적 자연주의를 통해 축소의 중요성을 무력화한다. 그는 기본 과학의 용어로 개념적 축소를 암시하는 자연주의를 거부한다. 로티의 자연주의는 니체의 관점주의와 유사하며, 설명적 어휘는 우리의 필요와 관심에 유용하게 주목되는 패턴을 강조하는 한에서 가치가 있다고 본다.

결국 로티에게 모든 어휘는 목적을 위한 도구이며, 따라서 목적론적 평가의 대상이 된다. 그는 다윈주의적 자연주의가 세속화와 민주화를 촉진하는 데 적합하다고 주장하며, 이는 그의 정치적 신념과 밀접하게 연결되어 있다.

 

3.2 로티의 자연주의

리처드 로티의 자연주의는 그가 공공연한 민족중심주의자임을 의미한다. 어휘가 도구라면, 그것들은 특정 문화에서 개발되고 발전된 도구이다. 우리가 상속받은 어휘를 사용할 때, 우리는 그 어휘의 역사에 참여하고 기여하게 되며, 따라서 그 어휘를 만든 특정 문화 내에서 위치를 차지하게 된다. 로티는 반표상주의의 결과로, 신의 시각에서 사물을 설명하는 것은 불가능하며, 우리의 문화적 배경이 특정 옵션을 중요하게 만들거나 강제하는 반면, 다른 옵션은 무의미하거나 선택적이게 만든다고 주장한다.

이 관점은 많은 독자들에게 문화 상대주의의 한 형태로 보인다. 로티는 진리, 선, 옳음이 특정 민족에 상대적이라고 말하지 않지만, 상대주의에 대한 우려는 로티의 민족중심주의적 관점에도 적용될 수 있다. 로티는 합리성의 개념이 특정한 맥락에서만 유효하며, 다른 맥락에서는 그렇지 않다고 주장한다. 그는 철저하고 개방적이며 반성적인 논의를 정의하는 자유주의적 지식인의 규범을 초월하거나 근거로 삼는 합리적 보증의 개념이 없다고 주장한다. 로티는 이러한 근본적인 차이를 넘어 설득이 이루어질 수 있는 방법은 구체적인 대안의 비교와 다양한 삶의 방식에 대한 상세한 설명과 재설명이라고 주장한다. 그의 작업에서 로티는 이러한 비교와 설명을 통해 자유주의를 가장 매력적인 대안으로 만들고자 한다.

 

3.3 로티의 자유주의와 아이러니

리처드 로티는 스스로를 포스트모던 부르주아 자유주의자라고 칭한다. 그의 자유주의는 초역사적이고 초문화적인 합리성과 도덕성 개념의 구현이라는 메타 내러티브에 의존하지 않기 때문에 포스트모던적이다. 대신, 그의 자유주의는 우연한 역사적 결과로서의 제도와 관행을 포함한다. 또한, 그의 자유주의는 이러한 제도와 관행을 가능하게 하는 경제적 조건을 포함하기 때문에 부르주아적이다. 로티의 자유주의는 실용주의적이다. 그는 불의와 착취의 숨겨진 체계적 원인을 밝혀내고 이를 바탕으로 전면적인 변화를 제안하는 정치 사상에 회의적이다. 대신, 자유주의는 경제적 정의를 증진하고 시민들이 누릴 수 있는 자유를 증가시키는 점진적인 개혁을 포함한다. 또한, 그의 자유주의는 낭만적이다. 그는 유디스 슈클라를 따라 자유주의자를 "잔인함이 우리가 할 수 있는 최악의 일"이라고 믿는 사람들로 정의하며, 우리가 다른 사람들에게 잔인할 수 있는 방법과 우리가 어떻게 다를 수 있는지를 상상할 수 있는 능력이 연대감을 느끼는 공동체를 점진적으로 확장할 수 있게 한다고 주장한다. 로티는 자유주의자이면서 아이러니스트가 될 수 있다고 생각한다. 아이러니스트는 "상식"적인 관점에서 현실이나 자아의 진정한 본질을 발견할 수 있다고 믿는 "형이상학자"와 대조되는 인물이다. 아이러니스트는 자신이 채택할 수 있는 현실이나 자아에 대한 특정한 설명이 문화와 성장 배경과 같은 우연한 이유로 채택될 것임을 이해한다. 자신이 사용하는 설명이 선택적이라는 것을 인식하기 때문에, 특히 현재 사용하는 최종 어휘에 대해 근본적이고 지속적인 의문을 가질 때 새로운 설명 방식을 찾는다. 그녀는 "어휘를 선택하는 기준으로 작용하는 것은 어휘 외에는 없다"고 믿기 때문에 이러한 의문은 대안적인 어휘를 비교함으로써만 해결될 수 있다. 따라서 그녀는 자신의 최종 어휘에 채택하거나 통합할 수 있는 다른 매력적인 설명을 찾는다.

로티의 자유주의적 아이러니스트는 자신의 헌신의 우연성을 인식하고 이를 인정하며, 명시적으로 민족중심적이다. 그녀는 부르주아 자유주의가 시간, 운, 그리고 담론적 노력이 가져올 수 있는 일시적이고 불안정한 보편성 외에는 없음을 받아들인다. 이러한 가치와 그것들이 표현되는 어휘의 우연성을 인식하면서도 헌신을 유지하는 것이 자유주의적 아이러니스트의 태도이다. 자유주의적 아이러니스트는 자신의 평가 어휘의 우연성을 인식하면서도 고통을 줄이기 위한 헌신, 특히 잔인함과 싸우기 위한 헌신을 결합할 수 있는 능력을 가지고 있다.

 

3.4 공적 영역과 사적 영역

리처드 로티의 자유주의는 공적 영역과 사적 영역을 구분하는 데서도 나타난다. 이 구분은 종종 특정 상호작용이나 행동 영역이 도덕적, 정치적, 사회적 평가에서 제외되어야 한다는 의미로 오해된다. 그러나 로티의 구분은 전통적인 사적 영역과 공적 영역의 경계를 설정하려는 시도와는 관련이 없다. 대신, 이 구분은 이론적 어휘의 목적에 관한 것이다. 로티는 자기 창조와 인간 연대의 요구를 동등하게 유효하지만 영원히 비교할 수 없는 것으로 취급해야 한다고 주장한다. 로티는 공공 재화와 사회적, 정치적 배열에 대한 논의를 위한 어휘와 개인적 성취, 자기 창조, 자기 실현을 추구하는 어휘를 별개의 도구로 취급해야 한다고 본다. 이들을 하나의 이론으로 통합하려는 시도는 철학이 유용성을 초과하는 프로젝트를 추구하게 만든 원인 중 하나라고 주장한다. 로티의 공적 영역과 사적 영역의 구분은 자유주의적 아이러니스트의 인물로 구체화된다. 그녀는 자신의 최종 어휘를 두 부분으로 나눌 수 있음을 인식한다. 공적 어휘는 타인에 대한 책임(정의)과 관련이 있고, 사적 어휘는 자신에 대한 책임(자기 창조)과 관련이 있다. 로티는 자신의 자서전적 에세이 『트로츠키와 야생 난초』에서 초기 철학 경력이 공적 영역과 사적 영역을 조화시키려는 시도였음을 인정한다.

비평가들은 로티의 공적 영역과 사적 영역의 구분이 자유주의의 가장 문제적인 특징 중 하나를 단순히 재현한다고 우려한다. 그러나 로티가 그리는 공적 영역과 사적 영역의 경계는 필연적으로 유동적이다. 사적 어휘가 공적 영역으로 이동함으로써 사회적 진보가 이루어지기 때문이다.

 

3.5 재기술(Redescription)과 사회 진보

로티의 사회 정치적 의제에서 핵심적인 명제는 연대감의 심화와 확대이다. 그는 자신의 문화중심주의와 일치하게 "우리"와 "그들"을 구분하며, 더 많고 다양한 사람들을 "우리 중 하나"라고 생각하는 것이 사회 진보의 특징이라고 주장한다. 연대감은 "우리"의 범위를 점진적이고 우연적인 확장을 통해 만들어지며, 공통적인 점을 규정하는 선행 기준을 인식하는 것보다는 공감대를 훈련하는 힘든 노력을 통해 만들어진다. 로티는 우리가 이전에 간과했던 고통의 형태에 자신을 노출함으로써 공감대를 훈련한다고 생각한다. 따라서 사회 진보와 관련하여 지식인의 임무는 사회 이론을 다듬는 것이 아니라, 타인의 고통에 우리를 민감하게 만들고, 타인과 동일시하는 능력을 강화, 심화, 확장하는 것이다. 즉, 도덕적으로 중요한 방식으로 타인을 우리 자신과 비슷하게 생각하는 것이다. 특히, 자유주의적 아이러니스트는 스스로와 자신의 문화에 대한 의심을 완화하는 유일한 방법으로 "우리의 지인을 넓히는 것"을 생각한다. 연대감을 달성하는 작업은 로티에게 있어 사랑의 행위자 (또는 다양성의 수호자)와 정의의 행위자 (또는 보편성의 수호자) 사이에서 분할된다. 로티는 다음과 같이 썼다.

자유주의 민주주의의 도덕적 과제는 사랑의 행위자와 정의의 행위자 사이에서 분할된다. 즉, 이러한 민주주의는 다양성 전문가와 보편성의 수호자 모두를 고용하고 권한을 부여한다. 전자는 사회가 주목하지 못한 사람들이 있다고 주장한다. 그들은 생소하지만 일관된 신념과 욕망 체계 측면에서 이들을 설명하는 방법을 보여줌으로써 이러한 가입 후보자들을 눈에 띄게 만든다. 반면에 후자, 즉 보편성의 수호자들은 이 사람들이 일단 시민으로 받아들여지고 다양성 전문가에 의해 빛 속으로 인도되면 우리 모두와 똑같이 대우받도록 보장한다. 보편성의 수호자와 다양성의 수호자 사이의 이 구분은 로티의 명제와 어휘 집합 사이의 구분과 일치한다. 우리 믿음의 변화는 로티가 앞서 언급한 "일반적인 담론" 내에서 발생하는 설득력 있는 논쟁의 결과일 수 있다. 흥미로운 진리 가치 후보로 우리가 인식하는 것의 변화는 "비정상적인 담론" 내에서, 즉 범주 간 담론에서 발생한다. 로티는 비정상적인 담론은 "말도 안 되는 소리에서부터 지적 혁명에 이르기까지" 무엇이든 만들어낼 수 있다고 주장한다. 어떤 결과가 나오는지는 제시된 새로운 설명들이 더 널리 받아들여질지 여부에 달려 있다. 로티는 낭만주의를 이러한 변화가 더 중요한 변화라는 관점으로 식별한다. 다양성의 수호자들은 자유주의적 아이러니스트가 자신의 최종 어휘 집합에 채택하거나 통합할 새롭고 매력적인 설명을 찾는 과정에서 사회 진보에 기여한다.

 

3.6 로티의 미국

리처드 로티는 이론을 은유로, 보편적 도덕 원칙을 연대감으로 대체하자는 제안을 받아들인 미국을 유토피아적으로 묘사한다. 그는 연대감을 이루기 위해 경제적 안정이 필요하다고 주장한다. 경제적 상황이 어려워지면 가족과 타인 중 누구를 먹일지 선택해야 하며, 이로 인해 충성하는 공동체가 축소될 수 있다. 로티는 신념이 행동의 습관이라는 실용주의적 통찰을 따른다. 따라서 누군가를 '우리 중 하나’로 믿는다는 것은 그들이 필요할 때 도움을 줄 준비가 되어 있음을 의미한다. 이는 '우리가 누구인가’라는 질문에 대한 답이 경제적 요소를 고려해야 함을 설명한다. 로티는 1960년대 미국의 개혁적 좌파로 돌아가야 한다고 주장한다. 그는 현대의 학문적 좌파가 경제적 불평등을 무시하고 정체성 기반의 불평등에 집중했다고 비판한다. 로티는 인종 및 성별 불평등을 개선하려는 시도가 칭찬할 만하지만, 경제적 불평등에 대한 초점을 잃었다고 우려한다. 또한, 그는 문화적 좌파가 정치적 관련성을 얻기 위해 이론화하려고 시도하며, 이를 통해 지식을 희망보다 우선시한다고 주장한다. 로티는 개혁적 좌파의 자부심을 되찾아야 한다고 주장한다. 그는 "국가적 자부심은 개인의 자존감과 같다"며, 과도한 자부심은 전쟁과 제국주의를 초래할 수 있지만, 부족한 자부심은 국가 정책에 대한 활발한 토론을 어렵게 만든다고 말한다. 철학적 이론화는 절망의 증상이지만, 미국이 할 수 있는 일과 될 수 있는 것에 대한 토론에 참여하는 것은 사회적 진보를 위한 희망적인 태도를 나타낸다.

 

4. 로티의 철학적 대화에서의 역할

리처드 로티는 그의 책 『Philosophy and the Mirror of Nature』 에서 대표주의를 해체하는 광범위한 메타 철학적 접근을 통해 철학계에서 독특한 위치를 차지다. PMN 이후, 분석 철학 내에서 그의 명성은 약해졌지만, 1980년대 그의 글들은 철학계 밖에서도 많은 독자를 끌어모았다. 로티는 분석 철학을 완전히 버린 것은 아니며, 그의 작업은 새로운 세대의 독자들에 의해 계속해서 발전하고 있다.

 

4.1 비판적 평가

1970년대 로티는 분석 철학 분야에서 저명한 인물로 자리 잡았다. 그는 당시 철학계의 중심 이슈였던 정신 철학, 형이상학 등에 대한 독창적이고 예견적인 논문들을 썼으며, 『언어적 전환: 철학 방법에 대한 에세이(The Linguistic Turn: Essays in Philosophical Method)』라는 책을 편집했다. 이 책은 널리 알려지면서 언어적 전환이라는 개념을 철학사의 중요한 변화로 자리매김하는 데 크게 기여했다. 1970년대 내내 로티는 그의 형이상학적 논문들을 통해 미국의 실용주의, 비트겐슈타인같은 유럽 대륙 철학의 사상가들이 실증주의 이후 분석 철학의 자기 인식에 중요하다는 점을 주장했다. 하지만 그는 프린스턴 대학 철학과의 주요 인물들이 하는 철학 실천에 점점 더 실망하게 되었고, 그 역시 다른 사람들에게 환영받지 못했다. 그럼에도 불구하고 로티는 1979~1980학년 미국 철학회 동부지부 회장으로 선출되었다. 하지만 회장 연설 ("실용주의, 상대주의, 비합리주의") 직전에 출판된 저서 『철학과 자연의 거울(Philosophy and the Mirror of Nature, PMN)』은 분석 철학의 기본 신념에 대한 공격으로 받아들여졌다. 대부분의 평론은 로티의 '철학 종말' 메시지에 반감을 표했으며, 이후 몇 년 동안 로티의 표상 이론 비판은 많은 영향력 있는 학계에서 무시당했다. 뒤늦게 보면 이러한 적대감은 과도하게 보일지도 모르지만 이해할 수 있다. 로티가 과학에 대한 태도와 관련하여 보여준 것처럼, 철학자들이 로티를 비판한 것은 특히 그의 진리와 지식에 대한 견해 때문이었다. 많은 철학자들이 다양한 방식으로 로티를 비판했지만, 핵심적인 우려는 공통적이다. 로티의 대화적 진리 및 지식관은 우리가 세계가 실제로 어떠한지에 의해 적절하게 제약된 합리적인 견해를 갖을 수 없게 한다는 것이다. 이러한 비판은 로티가 곧 사라질 것이라고 생각했던 형이상학적이고 과학적 실재론적 관점뿐 아니라 로티의 변증법적 통찰력을 존경하고, 그의 지적 진보에 대한 역사주의적 관점에 어느 정도 공감하며, 그의 현대 철학에 대한 칸트와 플라톤적인 특징에 대한 비판을 설득력 있는 것으로 받아들이는 사상가들로 제기된다. 예를 들어 존 맥도웰(John McDowell)은 로티의 행위자와 세계 사이의 관계를 단순히 인과적인 것으로 보는 관점은 우리의 믿음을 가진 존재라는 개념 자체가 세계에 대한 우리 인식 상태의 합리적 제약을 포함한다는 점에서 문제가 있다고 주장한다. 그러나 비평가들은 상대주의, 주관주의, 이상주의 성격의 잘못된 믿음 개념만을 문제 삼는 것은 아니다. 로티가 철학적 관점의 진리와 지식에 대한 어떤 명료함조차 불가능하게 하는 가치 자체를 거부하는 것처럼 보이기 때문에 로티가 불러일으킨 논쟁의 대부분이 격렬하게 전개되는 중요한 이유가 있다. 엥겔이 강조하듯이 로티는 실제로 지적 진보에서 논쟁의 역할을 비판적이며, 진리, 지식, 합리성 등의 이론 자체에 대한 개념을 일축한다. 로티는 과거 철학자들을 독창적이고 논란을 불러일으키는 방식으로 해석했다. 특히 듀이에 대한 이단적인 해석과 피어스에 대한 일반적인 무시로 인해 로티는 미국 학계의 프래그머티즘 전통 수호자들 사이에서 동조자를 거의 찾지 못했다. 저명한 미국 프래그머티스트 학자들의 해석가들은 로티의 듀이와 피어스 해석, 그리고 더 일반적으로 프래그머티스트 운동에 대한 그의 해석에 대해 깊은 의혹을 표명했다. 따라서 로티가 "프래그머트스트"라는 꼬집을 사용할 권리가 있는지에 대한 논란이 일어났다. 하악(Susan Haack)의 이 점에 대한 강력한 주장이 두드러지지만 다른 많은 이들도 비슷한 의견을 표명했다.

로티에게 미국 프래그머티스트 운동의 핵심 인물은 존 듀이이다. 로티는 자신의 핵심 교리 많은 부분을 듀이에게서 차용했다. 특히 로티는 듀이에게서 철학을 인본주의 정치의 촉진자로 보는 자신의 관점, 탐구의 미덕에 대한 비-존재론적 관점, 인간 지적 삶에 대한 전체론적 개념, 반본질주의적이고 역사주의적인 철학 사상에 대한 예상을 발견한다. 하지만 로티는 듀이를 자신의 방식대로 해석하기 위해 의도적으로 "좋은" 듀이와 "나쁜" 듀이를 구분하려고 시도한다. 그는 '경험과 자연'에서 듀이의 형이상학적 후퇴라고 생각하는 것에 대해 비판적이며, '논리: 탐구 이론'의 구성적 시도에 대해서는 인내심이 없다. 따라서 로티는 많은 학자들이 반대하는 듀이의 작업에 평가 체계를 부과한다. 예를 들어 라빈(Lavine)은 "과학적 방법"이 듀이의 핵심 개념이라고 주장한다. 슬리퍼(Sleeper)는 형이상학과 인식론의 개혁보다는 제거가 듀이의 목표라고 주장한다. 로티가 가장 선호하지 않는 프래그머티스트는 피어스입니다. 로티는 피어스가 도식-내용 이분법과 과학주의적 경향에 모두 영향을 받는다고 생각한다. 따라서 피어스로부터 영감을 얻은 하악(Haack)이 로티의 프래그머티스트 개념 재구성을 문자 그대로 그 이름에 합당하지 않다고 생각하는 것은 놀라운 일이 아니다. 하악의 관점에서 볼 때, 로티의 현대 철학의 인식론적 지향 반대는 미국 프래그머티스트들과 근본적으로 결별하는 것이다. 그는 그들의 작업 방향을 제시했던 프로젝트 자체를 무시하기 때문이다. 하악은 클래식 프래그머티스트들은 과학적 탐구에 대한 새로운 정당화 틀을 이해하고 구축하려는 시도라고 주장하는 반면, 로티의 "프래스머티스트"는 탐구의 본질과 적절성 조건에 대해 더 배우려는 시도 자체를 단순히 포기하는 것이다. 로티는 합리적 사고를 통해 스스로를 지배하려는 우리의 열망을 돕는 대신 우리의 지적 회복력을 약화시키고 우리를 설득력 있는 언사에 훨씬 더 취약하게 만든다. 로티의 프래그머티스트 주장에 대한 비판은 현대 철학에서 중요한 논쟁 중 하나입니다. 이 논쟁은 철학의 본질과 목적, 진리와 지식의 본질, 다양한 철학적 전통의 가치 등에 대한 근본적인 질문을 제기한다.

 

4.2 로티의 실용주의에 대한 비판

로티는 과거 철학자들을 독창적이지만 논란을 불러일으키는 방식으로 해석했다. 특히 듀이에 대한 이질적인 해석과 피어스에 대한 무시로 인해 미국 프래그머티스트 학자들과 갈등을 빚었다. 로티는 듀이의 사상 중 자신과 일치하는 부분만 강조하고 나머지는 무시한다는 비판을 받고 있다. 예를 들어 로티는 듀이의 경험과 자연에서의 형이상학적 경향과 논리학에 대한 관심을 비판하지만, 많은 학자들은 이것이 듀이의 중요한 사상이라고 주장한다. 로티는 프래그머티스트 운동의 해석에 있어서 프래그머티스트 운동을 진리 탐구보다는 다양한 관점을 평가하고 새로운 의미를 창조하는 운동으로 보았다. 하지만 일부 학자들은 이 프래그머티스트들이 진리와 지식 탐구를 완전히 포기한 것이 아니라고 반박한다. 로티의 프래그머티스트 해석에 대한 논란 때문에 그는 "프래그머티스트"라는 이름을 사용할 자격이 있는지에 대한 의문이 제기되었다. 특히 하악(Haack)과 미색(Misak)은 로티의 철학은 프래그머티스트 운동의 핵심 가치와 너무 동떨어져 있다고 주장한다. 로티의 프래그머티스트 해석에 대한 이러한 비판은 현대 철학에서 중요한 논쟁 중 하나이다. 이는 철학의 역할과 목적, 진리와 지식의 본질, 그리고 프래그머티스트 운동의 가치 등에 대한 근본적인 질문을 제기한다.

 

4.3 로티의 프래그머티스트 해석에 대한 비판

로티가 자신을 프래그머티스트라고 부를 자격이 있는지에 대한 논쟁이 있는데 특히 로티는 과거 철학자들, 특히 프래그머티스트 전통의 철학자들을 독창적이지만 논란을 불러일으키는 방식으로 해석했다. 로티는 존 듀이에 대해서는 특정 부분만 강조하고 다른 부분은 무시하는 선택적 해석을 했다. 또한 로티는 다른 중요 프래그머티스트 사상가인 찰스 피어스에 대해서는 별 관심을 보이지 않았는데 이러한 로티의 해석 방식 때문에 많은 학자들은 로티를 프래그머티스트라고 칭할 수 있는지에 대한 의심을 제기한다.

수잔 하악(Susan Haack)과 체릴 미색(Cheryl Misak)과 같은 철학자들은 로티의 사상이 프 래그머티스트 운동의 핵심 가치와 너무 동떨어져 있다고 주장하는데 특히 하악은 로티는 듀이의 "경험과 자연"에서 형이상학적 요소를 비판하지만, 많은 학자들은 이것이 듀이의 중요한 사상 발전 단계라고 생각하기 때문에 로티의 철학이 진리 탐구라는 프래그머티스트 운동의 중요한 목적 자체를 포기한 것이라고 비판한다. 그러나 로티의 프래그머티스트 해석에 이러한 논쟁은 철학의 역할과 목적, 진리와 지식의 본질, 그리고 프 ragmatist 운동 자체의 가치 등 근본적인 질문을 제기하는 것이다.

 

4.4 로티의 분석 철학의 관계에 대한 새로운 이해

많은 학자들은 로티가 분석 철학자였지만 나중에 반(反) 분석 철학자가 되었다고 생각했다. 즉, 로티는 분석 철학을 배웠다가 그것을 비판하게 된 전향적인 사례로 이해되었다. 이러한 관점은 로티의 사상 발전 과정과 분석 철학에 대한 그의 실제적인 인식을 정확하게 반영하지 못하는데 로티는 철학 전체에 대한 역사주의적 관점을 가지고 있는 즉 어떤 시대의 철학 문제는 그 시대의 특정한 언어와 개념에 의해 규정된다고 믿었으므로 그의 분석 철학의 문제 해결 지향적인 접근 방식을 비판한다. 왜냐하면 이러한 접근 방식은 철학 문제를 영구적인 문제로 간주하기 때문이다. 그러나 로티는 분석 철학의 개념과 방법을 사용하여 인식론적 정당화 프로젝트를 비판하지만, 분석 철학 자체를 반대하지 않고 오히려 분석 철학의 기본적인 스타일이나 방법론을 비판하지 않고, 철학 문제 자체에 대한 믿음을 문제 삼는다.

로티의 분석 철학에 대한 인식은 분석 철학이 단지 철학 하는 스타일 중 하나일 뿐이라고 생각하며 분석 철학자들이 사용하는 기법이나 어휘 자체를 문제 삼지 않고, 철학 문제에 대한 믿음을 비판하는데 오히려 로티는 셀러스, 콰인, 데이비슨과 같은 분석 철학자들의 사상을 자신의 인식론 비판에 유용하게 활용했다. 그러나 로티 사후의 로티를 향한 재평가에서 로티의 분석 철학 분야에서의 사상에 대한 관심이 높아지고 있고 과거의 비판적 반응과 달리 최근 연구들은 로티의 사상을 역사적 맥락에서 이해하고 그의 비판의 의미를 재평가하고 있다. 또한 로티의 사상을 정치 철학과 연관하여 그의 자유주의 개념, 사회 진보에 대한 관점, 사회 정의 실현을 위한 개혁 전망 등을 연구하고 있다.

결론적으로 로티와 분석 철학의 관계는 전향적인 배신이 아니라 오히려 상호 작용과 비판적 변증법의 관계라고 할 수 있다. 로티의 사상은 분석 철학의 개념과 방법을 활용하여 철학적 사고와 인간의 행복 추구 사이의 연결고리를 강조하고, 서구 철학의 근본적인 문제 의식을 계승하는 중요한 목소리이다.

 

(리처드 로티에 관한 Stanford Encyclopedia of Philosophy의 글에서 요약한 글이다.)

 

 

 

 

 

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