칼 융: 어둠과 대면하는 것이 도덕적 과제다

칼 융: 어둠과 대면하는 것이 도덕적 과제다

 

“무의식을 의식화하지 않으면, 무의식이 우리 삶의 방향을 결정하고 우리는 이를 운명이라 부르게 된다.” — 칼 구스타프 융

 

　1875년, 스위스 케스빌. 라인 강과 보덴 호수가 만나는 경계의 마을이다. 목사관의 아이는 조용하고 내성적이었다. 그러나 그 조용함 안에는 두 개의 자아가 공존했다. 하나는 학교에 다니고 부모의 기대에 부응하는 일상적인 소년이었다. 다른 하나는 그 소년의 내면에 숨어 있는 더 오래되고 더 어두운 무언가였다.

 

칼 구스타프 융(Carl Gustav Jung, 1875~1961)은 훗날 이 경험이 자신의 심리학 전체를 만들었다고 회고했다. 바젤 대학교에서 의학을 공부했고, 취리히 부르크횔츨리 정신 병원에서 오이겐 블로일러 밑에서 일했다. 1906년 프로이트와 서신을 교환하기 시작했다. 두 사람은 처음에 깊이 공명했다. 그러나 1913년 결별했다. 프로이트가 무의식의 핵심을 성적 충동으로 보았다면, 융은 무의식이 훨씬 더 넓고 깊은 곳이라고 주장했다. 그 결별 이후 융은 심각한 정신적 위기를 겪었다. 그는 그 위기를 자신의 무의식 속으로 의도적으로 내려가는 과정으로 통과했다. 그 경험이 분석심리학의 토대가 되었다.

 

융 이론의 핵심 개념은 그림자(Shadow)다. 그림자는 우리가 도덕적, 사회적 이유로 외면하고 억압해 온 자신의 어두운 본성이다. 자아가 인정하고 싶지 않은 열등하고 파괴적인 충동들의 집합체다. 우리는 이 그림자를 수면 아래 깊숙이 가라앉혀 두고 보지 않으려 한다. 그러나 융은 그림자를 방치할 때 그것이 투사되어 타인을 증오하게 하거나 예기치 못한 순간에 폭발해 삶을 파괴한다고 경고했다. 밍거스의 기행이 그 사례였다. 무대 위에서의 폭발, 악기를 부수는 행위, 동료의 앞니를 부러뜨린 사건. 이것들은 단순한 성격 문제가 아니었다. 인종차별 사회가 강요한 억압이 수면 아래에 쌓이다가 터져 나온 것이었다. 밍거스 자신도 그것을 알고 있었다. 그래서 음악 안에서 그 그림자와 대면하려 했다. 「Goodbye Pork Pie Hat」은 폭발 대신 침잠을 선택한 순간이었다.

 

융은 그림자와의 대면을 도덕적 과제라고 불렀다. 자신의 어둠을 인정하는 것은 고통스러운 일이지만 그 과정을 통과하지 않고서는 정신적 성숙이 불가능하다는 것이 그의 확고한 신념이었다. 그는 그림자를 단순히 제거해야 할 악으로 보지 않았다. 그 어둠 속에 잃어버린 생명력과 창조적 에너지가 잠들어 있다고 보았다. 수면 아래의 어둠을 회피하지 않고 그곳에서 자신의 그림자와 대화할 때, 인간은 분열된 자아를 통합하고 온전한 자기(Self)에 도달하는 개성화(Individuation)의 길을 걷게 된다. 개성화는 완성이 아니라 과정이다. 죽을 때까지 계속되는 과정이다. 밍거스가 죽음 직전까지 루게릭병으로 마비된 몸으로 멜로디를 흥얼거리며 음악을 기록하려 했던 것이 이 개성화의 마지막 장면이었다.

 

융은 개인 무의식을 넘어 집단 무의식(Collective Unconscious) 개념으로 나아갔다. 개인의 경험을 초월한 인류 공통의 심리적 구조가 있다는 것이다. 그는 이 집단 무의식 안에 원형(Archetypes)이 존재한다고 보았다. 어머니, 영웅, 그림자, 아니마/아니무스. 이 원형들은 문화와 시대를 초월해 반복적으로 나타나는 인류의 공통된 심리적 패턴이다. 밍거스의 「Goodbye Pork Pie Hat」이 레스터 영 개인의 죽음을 넘어 수많은 청자에게 자신의 상실과 비탄으로 울려 퍼지는 것은 이 집단 무의식의 공명 때문이다. 특정한 누군가의 죽음을 애도하는 음악이 모든 죽음에 대한 애도가 되는 순간이 있다. 그 음악이 원형적 비탄에 닿아 있기 때문이다. 윤동주가 우물 속의 자신을 보며 느꼈던 근원적인 부끄러움이 세대를 넘어 공명하는 것도 같은 이유다.

 

페르소나(Persona)는 그림자의 반대편에 있는 개념이다. 사회적 역할에 맞게 쓰는 가면이다. 우리는 상황에 따라 다른 페르소나를 쓴다. 직장에서의 나, 가족 앞에서의 나, 친구들 앞에서의 나. 이 가면들이 반드시 거짓인 것은 아니다. 그러나 페르소나와 자신을 동일시할 때 문제가 생긴다. 가면이 얼굴이 되어버리는 것이다. 비응항의 거친 마파람이 우리에게 하는 것이 이것이다. 얼굴에 붙어있던 가면을 거칠게 벗겨낸다. 그 아래에 있는 것을 보게 만든다. 〈마더〉의 엄마가 아들을 지키기 위해 저지른 행위들은 모성이라는 페르소나가 그림자를 완전히 집어삼킨 결과였다. 그녀는 모성이라는 가면을 쓴 것이 아니었다. 모성 자체가 그녀의 그림자가 되어버렸다.

 

융의 유명한 말이 있다. 무의식을 의식화하지 않으면 무의식이 우리 삶의 방향을 결정하고 우리는 이를 운명이라 부르게 된다. 밍거스는 자신의 무의식을 음악으로 의식화하려 했다. 윤동주는 부끄러움이라는 감각으로 의식화하려 했다. 〈마더〉의 엄마는 의식화를 거부했고 그 결과 무의식이 그녀의 삶을 집어삼켰다. 비응항의 검은 바다 앞에 서는 것은 수면 아래의 압력을 신체로 감각하는 행위다. 의식화의 첫 단계다. 보지 않으려 했던 것을 보기 위해 그 앞에 서는 것이다. 융은 그 첫 발걸음이 가장 어렵다고 했다. 수면 아래로 내려가는 것은 언제나 두렵기 때문이다. 그러나 내려가지 않으면 우리는 수면 위에서만 살다가 끝난다.

 

 

 

 

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