자크 데리다: 경계가 흔들리는 곳에서 사유가 시작된다

자크 데리다: 경계가 흔들리는 곳에서 사유가 시작된다

 

　자크 데리다는 서구 형이상학이 수천 년간 당연시해 온 하나의 전제를 공격 대상으로 삼았다. 어떤 대상이 온전하고 고정된 형태로 우리 앞에 현존한다는 믿음, 그가 '현전의 형이상학(metaphysics of presence)'이라 명명한 이 환상이 그것이다. 그에게 존재란 결코 눈앞에 완결되어 있는 것이 아니다. 우리가 무언가를 포착하려는 찰나, 이미 그것은 과거로 미끄러져 들어가는 유령 같은 것이다.

 

　이 사유의 핵심에 '차연(Différance)'이 있다. 데리다가 고안한 이 조어는 프랑스어 동사 'différer'의 두 의미, 다르다(to differ)와 지연시키다(to defer)를 하나의 단어 안에 응축한다. 결정적인 것은 이 단어가 '차이(Différence)'와 발음이 동일하다는 사실이다. 말로는 구별되지 않고 오직 문자로만 구별된다. 데리다는 이 사실 자체를 철학적 장치로 삼았다. 의미는 소리로 고정되지 않는다. 의미는 언제나 기호들 사이의 차이 속에서 발생하며, 그 도달점은 미래로 무한히 지연된다. 어떤 개념의 의미를 확정하려는 순간, 그 의미는 다른 기호들과의 차이를 통해 끊임없이 생성되면서 동시에 무한히 연기된다. 고정은 없다. 있는 것은 오직 운동뿐이다.

 

　처음 데리다를 읽었을 때, 나는 한동안 책을 덮어두어야 했다. 충격이라기보다 일종의 현기증이었다. 내가 오랫동안 믿어온 것들, 언어가 세계를 담아낼 수 있다는 믿음, 충분히 정확한 문장이라면 진실에 닿을 수 있다는 믿음이 그 자리에서 무너지는 느낌이었다. 그런데 기묘하게도, 그 무너짐 이후에 오히려 글쓰기가 더 자유로워졌다. 완벽한 재현이 처음부터 불가능하다면, 글쓰기는 실패의 연속이 아니라 도달할 수 없는 것을 향해 끊임없이 운동하는 행위가 된다. 데리다는 내게서 확신을 빼앗는 대신, 지속할 이유를 돌려주었다.

 

　그 이후로 글쓰기의 역설이 더 선명하게 보이기 시작했다. 쓸수록 대상이 가까워지는 것이 아니라 오히려 멀어진다는 감각, 더 정밀한 문장을 고를수록 그 문장이 포착하지 못한 것들이 더 넓게 펼쳐진다는 감각이 이제는 두려움이 아니라 글쓰기의 조건으로 느껴진다. 차연은 언어의 실패가 아니다. 그것은 언어가 살아 있다는 증거다. 의미가 완전히 고정되는 순간, 언어는 죽는다. 도달하지 못하기 때문에 우리는 계속 쓴다. 그 미완의 운동 속에서만 무언가가 살아 숨쉰다.

 

　이 운동이 남기는 것이 '흔적(Trace)'이다. 데리다에게 흔적이란 존재했던 것의 잔상이 아니라, 온전히 현존한 적 없는 실재가 남기는 자국이다. 우리가 무언가를 인식할 때 그것은 이미 흔적의 형태로만 도달한다. 순수한 현재, 오염되지 않은 현전은 처음부터 존재하지 않는다. 언어가 대상을 완벽하게 재현할 수 있다는 믿음이 이 지점에서 무너진다. 데리다가 "텍스트 바깥에는 아무것도 없다"고 말할 때, 그것은 세계가 허무하다는 선언이 아니다. 우리가 진리라고 믿어온 모든 것이 사실은 기호들의 그물망 속에서 임시적으로 고정된 흔적들의 체계임을 가리키는 말이다.

 

　소멸에 대해서라면 나는 오래된 감각을 갖고 있다. 사라진 것들이 완전히 사라지지 않는다는 것, 어떤 풍경이나 사람이나 시간이 물리적으로 소멸한 뒤에도 그것의 자국이 우리 안에서 계속 무언가를 작동시킨다는 것을. 데리다의 흔적론은 그 오래된 감각에 언어를 붙여주었다. 우리가 느끼는 것들이 사실은 흔적의 연쇄라는 것, 우리가 사랑했던 것들이 사라진 뒤에도 우리는 그 흔적을 통해 계속 그것과 관계 맺는다는 것을. 기억이란 회수가 아니라 재구성이며, 그 재구성은 언제나 지금의 나를 통과한다.

 

　데리다의 사유가 추상으로만 남지 않는 것은 그 뒤에 구체적인 생존의 기억이 있기 때문이다. 그는 1930년 알제리의 유대인 가정에서 태어났다. 열두 살에 프랑스 식민지 정부의 반유대인 정책으로 학교에서 쫓겨났다. 체계의 바깥으로 밀려난 존재가 어떻게 체계 안에 불안하게 현존하는지를 그는 추상이 아니라 몸으로 배웠다. 그가 평생 주변부와 타자에 집착하고, 견고한 중심이 어떻게 스스로를 기만하는지를 집요하게 파고든 것은 철학적 유행이 아니라 그 경험에서 비롯된 필연이었다. 해체주의는 체계에서 지워진 자들의 목소리를 복원하려는 시도였다. 그것은 고착된 중심을 파괴하는 것이 아니라, 그 중심이 억압해온 것들을 다시 읽는 행위였다.

 

　그의 사유가 마지막으로 도달하는 곳은 '유령론(Hauntology)'이다. 사라진 것들이 완전히 소멸하지 않고 현재를 배회하며 영향을 미친다는 이 기묘한 존재론은, 차연과 흔적이 다다르는 필연적인 귀결이다. 과거는 지나가지 않는다. 그것은 현재 안에 유령으로 출몰한다. 데리다가 마르크스를 다루며 유령론을 전개했을 때, 그는 단순히 이념의 역사를 논한 것이 아니었다. 소멸한 것들이 어떻게 현존하는 것들을 흔드는지, 부재가 어떻게 현재를 구성하는지를 물은 것이었다. 유령은 보이지 않지만 느껴진다. 흔적은 말하지 않지만 읽힌다.

 

　데리다를 읽고 난 뒤 세계가 달라 보이기 시작했다고 하면 과장처럼 들릴 수도 있다. 그러나 그것은 사실이다. 달라진 것은 세계가 아니라 세계를 읽는 방식이었다. 이전에는 눈앞에 있는 것을 보았다면, 이후에는 눈앞에 없는 것을 보게 되었다. 현존하는 것보다 부재하는 것이 더 많은 말을 한다는 것을, 어떤 풍경의 진짜 의미는 그 풍경 안에 있는 것이 아니라 그 풍경이 지워버린 것 속에 있다는 것을. 침묵이 말보다 더 많은 것을 담을 수 있듯, 공백이 충만보다 더 깊은 층위를 가질 수 있다는 것을 데리다는 내게 가르쳤다.

 

　데리다는 경계를 사랑했다. 안과 밖, 현존과 부재, 말과 글 사이의 그 불안한 경계선이야말로 사유가 시작되는 장소라고 그는 믿었다. 고착된 중심보다 흔들리는 경계가 더 많은 진실을 품고 있다고. 풍경이 사라질 때 남겨지는 그 서늘한 공백 속에 지워진 모든 것들의 이야기가 압축되어 있다고. 데리다는 그 공백을 읽는 법을 가르쳤다.

 

 

 

 

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