퍼펙트 데이즈: 일상의 성스러움에 관한 철학적 성찰

 

군산시 동네문화 카페, '영화와 철학'에서 빔 벤더스 감독의 영화 '퍼펙트 데이즈'를 감상했다.

 

 

 

 

 

빔 벤더스(Wim Wenders)는 독일을 대표하는 영화 감독이자 각본가, 사진가로, 현대 영화사에서 독보적인 위치를 차지하는 인물이다. 그의 작품은 깊은 철학적 성찰과 시적인 영상미로 유명하며, 특히 ‘로드무비의 거장’이라는 수식어로 자주 불린다. 그는 인간 존재의 외로움, 경계의 모호함, 그리고 길 위에서 발견되는 삶의 진실을 탐구해 왔다. 본명은 에른스트 빌헬름 벤더스(Ernst Wilhelm Wenders)이며, 1945년 8월 14일 독일 뒤셀도르프에서 태어났다. 영화 감독, 각본가, 작가, 사진가로서 1967년부터 현재까지 활발히 활동 중이다.

 

나는 그의 작품 중 《파리, 텍사스》를 시작으로 《베를린 천사의 시》, 《구름 저편에》, 《부에나 비스타 소셜 클럽》, 《밀리언 달러 호텔》, 《랜드 오브 플렌티》, 《돈 컴 노킹》 등을 보았다. 이들 작품을 통해 나는 빔 벤더스의 영화가 지닌 독특한 매력에 깊이 빠져들었다.

 

그의 영화는 말보다 침묵이 더 많은 것을 전달한다. 인물들의 눈빛과 움직임, 정지된 순간 속의 감정은 언어를 초월한 울림을 준다. 나는 그의 작품에서 ‘말하지 않아도 전해지는 것들’에 대한 깊은 신뢰를 느꼈고, 그 침묵의 언어가 오히려 더 강렬하게 다가왔다.

또한 그는 공간을 단순한 배경이 아닌 인물의 내면을 비추는 거울처럼 활용한다. 도시의 뒷골목, 사막의 고요함, 호텔의 낡은 복도 같은 장소들은 인물의 감정과 삶의 단면을 섬세하게 드러내며, 나는 그 공간 속에서 인물의 고독과 진실을 함께 체험했다.

현실과 환상, 인간과 천사, 중심과 주변 사이의 경계를 넘나드는 그의 시선은 삶의 본질을 탐색하게 만든다. 나는 그의 영화 속 경계에 선 존재들을 통해 인간의 복잡성과 세계의 다층성을 느낄 수 있었다.

 

무엇보다 음악과 영상의 조화는 그의 영화에서 빼놓을 수 없는 매력이다. 음악은 단순한 배경음이 아니라 감정의 흐름을 이끄는 또 하나의 언어이며, 영상과 함께 하나의 감정선으로 엮여 깊은 여운을 남긴다. 나는 그의 영화가 끝난 뒤에도 오랫동안 그 감정의 잔향 속에 머물렀다.

이런 모든 측면에서 나는 빔 벤더스의 영화 세계를 깊이 사랑한다. 그의 작품은 단순한 이야기 그 이상이며, 삶을 바라보는 방식 자체를 바꾸어 놓는다.

 

아니나 다를까? 그의 가장 최근작 《퍼펙트 데이즈》를 동네문화카페에서 관람했는데, 역시나였다.

 

퍼펙트 데이즈: 일상의 성스러움에 관한 철학적 성찰

 

빔 벤더스의 2023년 작품 《퍼펙트 데이즈》는 표면적으로는 도쿄의 공중화장실을 청소하는 한 남성의 일상을 담담하게 그려낸 영화다. 하지만 이 영화는 그 단순함 속에서 존재론적 깊이와 현상학적 통찰을 제시하며, 현대인이 잃어버린 '현재에 머무는 능력'과 '일상의 성스러움'에 대한 철학적 질문들을 던진다. 영화의 주인공 히라야마는 매일 같은 시간에 일어나고, 같은 루틴을 반복한다. 그러나 이러한 반복은 단조로운 시간의 감옥이 아니라, 오히려 시간에 대한 새로운 인식을 제시한다. 그리스 철학에서 구분하는 크로노스와 카이로스의 개념으로 이를 이해할 수 있다.

 

크로노스가 계량적이고 순차적인 시간이라면, 카이로스는 질적이고 의미 충만한 순간이다. 히라야마의 일상은 겉보기에는 크로노스적 반복처럼 보이지만, 실제로는 매 순간을 카이로스적으로 경험하는 삶의 방식을 보여준다. 그는 매일 아침 같은 공원의 나무들을 올려다보지만, 그 순간마다 새로운 빛과 그림자의 변화를 발견한다.

 

벤더스는 히라야마의 시선을 통해 하이데거가 말한 '현존재'의 본래적 존재 방식을 구현한다. 하이데거에 따르면 대부분의 인간은 '일상적 침몰' 상태에서 살아간다. 즉, 주변의 잡담과 호기심, 그리고 애매함 속에서 자신의 본래적 존재를 망각한 채 살아간다는 것이다. 그러나 히라야마는 이와는 다른 존재 방식을 보여준다. 그는 화장실을 청소하면서도 완전히 '현재에 머물러' 있다. 변기를 닦고, 거울을 닦고, 바닥을 청소하는 모든 행위가 기계적 반복이 아니라 존재론적 몰입의 순간이 된다. 그의 작업은 단순한 노동이 아니라 세계와의 진정한 만남이다.

 

그는 많은 말을 하지 않지만, 그의 침묵은 공허함이 아니라 충만함을 담고 있다. 비트겐슈타인이 말한 “말할 수 없는 것에 대해서는 침묵해야 한다”는 철학적 명제처럼, 히라야마의 침묵은 언어로 표현할 수 없는 존재의 깊이를 드러낸다. 그의 침묵은 또한 선불교적 전통과도 연결된다. 선에서 말하는 '무언의 가르침'처럼, 히라야마는 말이 아닌 존재 자체로 삶의 진리를 체현한다. 그가 공원에서 나무를 바라보는 순간들, 음악을 들으며 운전하는 시간들은 모두 언어를 초월한 직관적 이해의 영역에 속한다.

 

그는 화장실 청소라는, 사회적으로 저평가받는 일을 하면서도 완전한 자기실현을 이룬다. 그의 노동은 단순히 생계를 위한 수단이 아니라 존재의 방식이자 세계와의 소통 방법이다. 각각의 화장실이 깨끗해질 때, 그는 세계를 조금 더 아름답게 만드는 창조자가 된다.

 

히라야마의 삶은 철저히 미니멀하다. 작은 아파트, 최소한의 소지품, 단순한 일상. 하지만 이러한 단순함은 결핍이 아니라 선택이다. 물질적 단순함은 정신적 풍요로움으로 이어진다. 그의 삶에서 진정으로 중요한 것들은 모두 무형이다. 음악, 자연의 아름다움, 순간의 경험, 타인과의 진정한 만남. 이는 현대 소비사회가 추구하는 가치관에 대한 조용하지만 강력한 반박이다.

 

히라야마의 삶은 넬 노딩스가 말한 '케어 윤리학'의 구체적 실현이다. 그는 공중화장실을 이용하는 모든 사람들을 돌본다. 그들을 직접 만나지는 못하지만, 그의 정성스러운 청소는 익명의 타자들에 대한 배려의 표현이다. 이러한 케어는 거창한 도덕적 선언이나 의무감에서 나온 것이 아니다. 그것은 그의 존재 방식 자체에 내재된 자연스러운 흐름이다. 그가 화장실을 청소하는 모습에서 우리는 레비나스가 말한 '타자의 얼굴'에 대한 무조건적 책임감을 본다.

 

벤더스는 히라야마의 눈을 통해 도시 일상의 미학적 가능성을 탐구한다. 공중화장실의 차가운 콘크리트, 나무 잎사귀 사이로 스며드는 햇빛, 거리의 소음과 음악의 어우러짐, 이 모든 것들이 미학적 경험의 대상이 된다. 히라야마는 세계를 실용적 목적 없이 순수하게 바라본다. 그에게 나무는 그냥 나무가 아니라, 빛과 그림자, 움직임과 고요함이 어우러진 숭고한 존재다. 이러한 시선은 일상을 예술로, 평범함을 경이로움으로 변화시킨다.

 

히라야마의 하루하루는 외견상 평범하고 단조로워 보인다. 하지만 벤더스는 이 영화를 통해 완전함에 대한 새로운 정의를 제시한다. 완전함은 더 많이 가지거나, 더 높은 곳에 오르거나, 더 특별한 경험을 하는 것이 아니다. 완전함은 현재 순간에 온전히 머무르는 것, 자신이 하는 일에 완전히 몰입하는 것, 세계의 아름다움에 열린 마음을 갖는 것이다. 히라야마의 "완벽한 날들"은 특별하지 않기 때문에 오히려 특별하다. 그의 삶은 현대인이 잃어버린 '존재의 기술'을 상기시킨다.

 

하지만 히라야마의 삶을 무비판적으로 이상화하는 것은 위험하다. 그의 미니멀한 삶과 명상적 일상은 특정한 사회경제적 조건 하에서만 가능한 것일 수 있다. 그는 혼자 살며, 부양해야 할 가족이 없고, 경제적 압박에서 상대적으로 자유로워 보인다. 이는 현실의 많은 사람들이 처한 상황과는 거리가 멀다. 아이를 키우는 부모, 병든 가족을 돌봐야 하는 사람, 빚에 쪼들리는 사람들에게 히라야마식 삶은 일종의 특권적 고독으로 비칠 수 있다. 그의 침묵과 고요함은 때로는 사회적 책임으로부터의 도피로 해석될 여지도 있다. 세상의 불의와 고통 앞에서 개인적 평온을 추구하는 것이 과연 윤리적인가 하는 질문은, 히라야마의 삶을 바라보는 데 있어 반드시 짚고 넘어가야 할 지점이다.

 

또한 그의 삶이 보여주는 수동적 수용성은 기존 질서의 유지와 연결될 위험이 있다. 사회 구조의 문제를 개인의 내면적 깨달음으로 해결하려는 시도는 본질적으로 정치적 무관심을 정당화할 수 있으며, 이는 침묵의 미학이 무력한 순응으로 전락할 가능성을 내포한다.

 

현대 사회에서 히라야마식 삶을 실천하려는 시도는 여러 현실적 장벽에 부딪힌다. 극도로 경쟁적인 구조, 높은 생활비, 사회적 성공에 대한 압박은 그의 미니멀한 삶을 일종의 사치로 만들어버린다. 특히 한국처럼 집단주의적 문화가 강한 사회에서는 개인의 내적 평화를 추구하는 행위가 종종 이기적인 태도로 오해받기도 한다. 가족과 공동체에 대한 책임, 사회적 기대, 경제적 안정에 대한 요구는 히라야마식 초월을 어렵게 만든다. 더욱이 그의 삶이 보여주는 디지털 미니멀리즘은 초연결 사회에서 거의 불가능에 가까운 이상처럼 보인다. 현대인은 끊임없는 소통과 정보 교환 속에서 살아가며, 히라야마의 고요한 일상은 사회적 고립으로 이어질 위험도 있다.

 

그럼에도 불구하고 히라야마의 삶이 제시하는 가치들을 완전히 외면할 수는 없다. 중요한 것은 그의 삶을 그대로 모방하는 것이 아니라, 그 정신을 현대적 맥락에서 재해석하는 것이다. 현실적 제약 속에서도 우리는 ‘순간에 머무르기’의 기술을 부분적으로라도 실천할 수 있다. 바쁜 일상 속에서도 잠깐의 침묵과 성찰의 시간을 만들고, 소비주의적 욕망에 대한 비판적 거리를 유지하며, 타인에 대한 배려를 구체적인 행동으로 실현하는 것이다. 히라야마의 삶이 모든 사람에게 현실적으로 가능하지 않다면, 그의 정신을 집단적으로 실현할 방법을 모색해야 한다. 개인의 내적 평화가 사회적 연대와 결합될 때, 그리고 명상적 삶이 정의로운 행동과 만날 때 비로소 진정한 의미를 갖게 된다.

 

《퍼펙트 데이즈》는 완전한 해답을 제시하는 영화가 아니라, 하나의 질문을 던지는 영화다. 현대 사회에서 의미 있는 삶이란 무엇인가. 히라야마의 삶은 그 질문에 대한 시적 응답이며, 동시에 그 응답이 갖는 한계와 모순을 우리 스스로 발견하도록 이끈다. 우리가 추구해야 할 것은 히라야마의 삶을 그대로 복제하는 것이 아니라, 그 정신을 현실의 복잡성 속에서 창조적으로 변용하는 것이다. 완벽한 날들은 도달해야 할 목적지가 아니라, 끊임없이 질문하고 성찰하며 나아가는 여정 그 자체다. 벤더스의 영화가 진정으로 가치 있는 이유는 그 여정을 함께 걸을 수 있도록 우리를 조용히 초대하기 때문이다.

 

히라야마의 삶을 그대로 따라하는 것이 불가능하다면, 그가 보여준 태도와 감각을 우리 삶의 틈 사이에 스며들게 하는 것이 중요하다. 완벽한 날들이란 완벽한 조건에서만 가능한 것이 아니라, 불완전한 현실 속에서도 순간의 충만함을 발견하려는 의지에서 비롯된다. 벤더스는 히라야마를 통해 그 의지를 조용히, 그러나 단호하게 제시한다.

 

그의 영화는 삶을 바꾸려 하지 않는다. 다만 삶을 바라보는 시선을 바꾸려 한다. 그것은 혁명이라기보다 변주에 가깝고, 거창한 선언이라기보다 낮은 숨결에 가깝다. 《퍼펙트 데이즈》는 그 숨결을 따라가며, 우리가 잊고 있던 감각들을 되살린다. 나무를 올려다보는 눈, 음악에 잠기는 귀, 침묵 속에서 울리는 마음. 그것들은 모두 우리가 이미 가지고 있지만 자주 놓치는 것들이다.

 

히라야마는 특별한 사람이 아니다. 그는 누구나 될 수 있는 사람이며, 누구도 되지 않으려는 사람이다. 그의 삶은 선택의 결과이자, 선택하지 않음의 결과다. 그는 세상의 중심에서 벗어나 있지만, 그 주변에서 중심을 다시 발견한다. 벤더스는 그를 통해 말한다. 삶은 거대한 사건이 아니라, 작은 반복 속에서 빛나는 것이라고. 그리고 그 빛은 우리가 멈추어 바라볼 때만 비로소 보인다고.

 

나는 그 빛을 벤더스의 영화 속에서 보았다. 그리고 그 빛은 내 삶의 어딘가에도 존재할 수 있다는 희망을 품게 했다. 그것이 내가 그의 영화를 좋아하는 가장 깊은 이유다.

 

 

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Wim Wenders is a German film director, screenwriter, and photographer who holds a unique place in modern cinema. His works are known for their profound philosophical introspection and poetic visual language, and he is often referred to as the “master of the road movie.” He explores themes such as existential solitude, the ambiguity of boundaries, and the truths of life discovered along the road.

 

His real name is Ernst Wilhelm Wenders, born on August 14, 1945, in Düsseldorf, Germany. He has been active as a director, screenwriter, author, and photographer since 1967.

 

Among his works, I first encountered Paris, Texas, followed by Wings of Desire, Beyond the Clouds, Buena Vista Social Club, The Million Dollar Hotel, Land of Plenty, and Don’t Come Knocking. Through these films, I was deeply drawn to the unique charm of Wenders’ cinematic world.

 

His films convey more through silence than speech. The gaze, gestures, and stillness of his characters often speak louder than words. I felt a deep trust in the idea that “what is not said can still be understood,” and this silent language resonated more powerfully than dialogue.

 

He uses space not merely as a backdrop but as a mirror reflecting the inner lives of his characters. Back alleys, quiet deserts, and worn hotel corridors reveal emotional landscapes and fragments of life. Through these spaces, I experienced the solitude and truth of his characters.

 

Wenders’ gaze traverses the boundaries between reality and fantasy, human and angel, center and periphery. Through these liminal figures, he invites us to contemplate the essence of existence. I found in his films a layered understanding of humanity and the world.

 

Above all, the harmony between music and image is an irreplaceable charm in his work. Music is not just background—it’s another language that guides emotional flow. Together with visuals, it forms a single emotional thread that lingers long after the film ends. I remained immersed in the resonance of those feelings long after the credits rolled.

 

For all these reasons, I deeply love Wim Wenders’ cinematic universe. His films are more than stories—they reshape how we perceive life itself.

 

His 2023 film Perfect Days appears on the surface to be a quiet portrayal of a man who cleans public toilets in Tokyo. But beneath that simplicity lies a profound existential and phenomenological inquiry. The film poses philosophical questions about the sacredness of the everyday and the lost human ability to dwell in the present.

 

The protagonist, Hirayama, wakes up at the same time each day and follows the same routine. Yet this repetition is not a prison of monotony—it offers a new perception of time. Through the Greek concepts of chronos (quantitative, sequential time) and kairos (qualitative, meaningful time), we can understand his life differently. Though his days seem chronos-like, Hirayama experiences each moment in a kairos-like way. He looks up at the same trees in the park every morning, yet each time he notices new light and shifting shadows.

 

Wenders uses Hirayama’s gaze to embody Heidegger’s notion of Dasein—authentic being. Heidegger argued that most people live in a state of “everyday immersion,” lost in chatter, curiosity, and ambiguity, forgetting their true existence. But Hirayama lives differently. While cleaning toilets, he remains fully present. Each act, wiping mirrors, scrubbing floors is not mechanical repetition but a moment of ontological immersion. His labor becomes a genuine encounter with the world.

 

What’s most striking is Hirayama’s silence. He speaks little, but his silence is not empty, it’s full. As Wittgenstein wrote, “Whereof one cannot speak, thereof one must be silent.” Hirayama’s silence reveals depths that language cannot reach. His quiet presence evokes Zen traditions of “wordless teaching.” He embodies truth not through speech but through being. His moments of gazing at trees, listening to music while driving, belong to a realm of intuitive understanding beyond language.

 

His labor, though socially undervalued, becomes a path to self-realization. Cleaning toilets is not merely a means of survival, it’s a mode of being and a way of communicating with the world. Each clean restroom is a small act of creation, making the world a little more beautiful.

 

Hirayama’s life is thoroughly minimalist. A small apartment, few possessions, a simple routine. But this simplicity is not deprivation, it’s a choice. Like Thoreau in Walden, material simplicity leads to spiritual richness. What truly matters in his life is intangible: music, nature’s beauty, fleeting experiences, genuine encounters with others. This quietly but powerfully challenges the values of modern consumer society.

 

His life also embodies Nel Noddings’ ethics of care. Though he never meets the people who use the toilets, his meticulous cleaning is an expression of care for anonymous others. This care doesn’t stem from moral obligation—it flows naturally from his way of being. In his actions, we see Levinas’ idea of unconditional responsibility toward the face of the Other.

 

Wenders explores the aesthetic potential of urban everyday life through Hirayama’s eyes. Cold concrete, sunlight filtering through leaves, street noise blending with music—all become objects of aesthetic experience. Like Kant’s “disinterested contemplation,” Hirayama views the world without utilitarian intent. A tree is not just a tree—it’s a sublime presence of light, shadow, movement, and stillness. This gaze transforms the ordinary into the extraordinary.

 

Hirayama’s days may seem mundane, but Wenders redefines perfection. It’s not about having more, climbing higher, or seeking novelty. Perfection lies in dwelling fully in the present, immersing in one’s work, and opening oneself to beauty. His “perfect days” are special precisely because they are not special. His life reminds us of the forgotten art of being.

 

Yet idealizing Hirayama’s life without critique is dangerous. His minimalist, meditative lifestyle may only be possible under specific socioeconomic conditions. He lives alone, without dependents, seemingly free from financial pressure. This is far from the reality of many people. For parents, caregivers, or those burdened by debt, Hirayama’s life may appear as privileged solitude. His silence and serenity could be interpreted as an escape from social responsibility. Is it ethical to pursue personal peace in the face of injustice and suffering?

 

His passive acceptance of life may also risk reinforcing the status quo. Solving structural problems through personal enlightenment can justify political indifference. Finding meaning in undervalued labor is beautiful, but does it normalize unequal labor hierarchies?

 

In modern society, attempts to live like Hirayama face many obstacles. Competitive systems, high living costs, and pressure to succeed make his minimalist life seem like a luxury. In collectivist cultures like Korea, seeking inner peace is often seen as selfish. Social expectations, family duties, and economic demands make transcendence difficult. His digital minimalism also clashes with hyperconnected realities. Constant communication and information exchange make his quiet lifestyle nearly impossible and potentially isolating.

 

Still, we cannot dismiss the values his life represents. The goal is not to replicate his lifestyle but to reinterpret its spirit in modern contexts. Even within constraints, we can practice the art of presence. We can carve out moments of silence, maintain critical distance from consumerism, and express care through concrete actions. If his life isn’t feasible for everyone, we must seek collective ways to embody his ethos. Inner peace gains meaning when joined with social solidarity. Meditative living becomes truly valuable when paired with just action.

 

Perfect Days doesn’t offer answers it poses a question. What does a meaningful life look like today? Hirayama’s life is a poetic response, but its limitations and contradictions invite us to reflect further. What we must pursue is not a replica of his life, but a creative transformation of its spirit within our own complex realities. Perfect days are not destinations they are journeys of questioning, reflection, and becoming. Wenders’ film is valuable because it invites us to walk that journey, quietly and together.

 

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