AI 시대의 자유의지

 

 

 

AI 시대의 자유의지: 인간은 여전히 스스로 선택해야 한다.

 

세상은 수많은 갈림길로 이루어져 있다. 우리는 그 갈림길 위에서 방향을 정하며 살아가고, 그때마다 ‘선택’이라는 행위를 반복한다. 길을 걷다 멈춰 서는 순간처럼, 우리의 삶은 선택의 연속이며 그 선택들이 모여 현재의 나를 만든다.

철학자들은 오래전부터 이런 인간의 선택에 대해 깊은 의문을 품어왔다.

“우리가 하는 선택은 정말 우리 자신의 것일까? 아니면 보이지 않는 힘이 이미 정해놓은 길을 따라가고 있는 것일까?”

이 질문은 단순해 보이지만, 철학의 역사 속에서 가장 오래되고 본질적인 문제 중 하나였다. 그리고 이 문제를 설명하기 위해 철학자들은 인간이 스스로 결정하고 행동할 수 있는 능력을 자유의지라고 불러왔다.

고대 그리스에서 시작된 이 논의는 중세를 지나 근대와 현대를 거쳐, 오늘날 인공지능 시대에 이르기까지 끊임없이 확장되어 왔다.

오늘날 우리는 AI가 인간처럼 스스로 판단을 내리고 결정을 내리는 모습을 목격하고 있다.

하지만 그 판단이 진정으로 ‘자유로운 선택’인지, 아니면 복잡한 알고리즘의 연산 결과일 뿐인지에 대한 논쟁은 계속되고 있다.

이제 철학의 오래된 질문은 새로운 모습으로 되살아났다.

“기계가 인간처럼 선택할 수 있다면, 인간의 자유의지는 어떤 의미를 갖게 될까?”

이 물음은 단순히 기술의 발전을 넘어, 인간이 스스로를 어떻게 정의하고, 어떤 책임을 짊어져야 하는지를 묻는 근본적인 질문이 되고 있다.

2000년대 이후, 인공지능은 단순히 인간의 명령을 수행하는 도구의 역할을 넘어, 스스로 학습하고 판단하는 존재로 진화하기 시작했다. 딥러닝, 빅데이터, 초고속 컴퓨팅 기술의 발전은 AI가 인간이 예측하지 못한 방식으로 문제를 해결하게 만들었고, 예술, 음악, 글쓰기 등 인간의 창의적 영역에까지 그 손길을 확장시켰다.

오늘날 우리는 체스, 바둑, 자율주행 자동차, 그리고 인공지능 작곡가나 작가 등 인간과 거의 구분하기 어려운 판단과 결과물을 내놓는 AI의 모습을 보고 있다. 하지만 철학적 질문은 여전히 남아 있다. AI가 내리는 결정은 과연 자유로운 선택일까? 아니면 방대한 데이터와 복잡한 알고리즘이 만들어낸 연산의 결과에 불과할까?

이 물음은 고대 그리스에서 시작되어 중세, 근대, 현대를 거쳐 이어져 온 자유의지 논쟁을 오늘날의 기술 시대에 다시 소환하고 있다.

“만약 기계가 인간처럼 선택할 수 있다면, 인간의 자유의지는 어떤 의미를 가질 것인가?”

2000년대 이후, 많은 현대 철학자들은 AI 시대의 자유의지를 새로운 관점에서 분석하고 있다. 그들은 기술의 발전을 단순히 과학의 문제가 아니라 인간 존재의 본질과 연결된 철학적 질문으로 바라본다.

대니얼 데닛은 1942년에 태어나 진화론적 관점에서 자유의지를 탐구해 온 철학자이다.

그는 『Freedom Evolves』(2003)에서 자유의지를 복잡한 시스템의 산물로 설명한다. 그가 말하는 자유의지는 흔히 오해되는 ‘절대적 독립성’이 아니다. 대신 그는 자유의지가 생물학적 진화와 사회적 조건 속에서 점진적으로 발달한 능력이라고 본다. 따라서 AI 역시 충분히 복잡하고 유연한 시스템으로 발전한다면, 일종의 ‘자유의지와 유사한 것’을 발휘할 가능성이 있다고 주장한다. 하지만 데닛은 여기서 한 걸음 더 나아가, AI가 단순히 선택을 ‘하는 것처럼 보이는 것’을 넘어서 도덕적 책임을 지기 위해서는 의식적인 자기 성찰과 사회적 맥락이 반드시 필요하다고 강조한다.

즉, 인간의 자유의지는 단순한 연산 결과가 아니라 책임의 네트워크 속에서 작동한다는 것이다. 예를 들어 자율주행 자동차가 사고를 일으켰을 때 그 책임은 누구에게 있는가? 데닛의 관점에서는 자동차 자체가 아니라, 그 시스템을 설계한 엔지니어, 그것을 사용하는 사람, 그리고 이를 규제하고 관리하는 사회 제도가 함께 책임을 나누어야 한다.

그에게 자유의지는 개인적인 것이 아니라 사회 속에서 공유되는 책임의 구조다.

존 설은 1932년에 태어난 철학자로, 의식과 기계의 차이에 대해 오랫동안 탐구해왔다. 그는 『Mind: A Brief Introduction』(2004)에서 강한 인공지능, 즉 인간처럼 사고하고 느낀다고 여겨지는 AI가 사실은 단지 기호를 조작하는 프로그램에 불과하다고 주장한다. 그의 유명한 ‘중국어 방(Chinese Room)’ 사고실험은 이를 잘 보여준다.

예를 들어, 중국어를 전혀 모르는 사람이 방 안에서 미리 주어진 규칙에 따라 종이에 쓰인 기호를 맞게 조합해 내보낸다고 하자. 밖에서 보는 사람은 방 안의 인물이 중국어를 ‘이해하고 있다’고 생각하겠지만, 실제로 그는 기호의 의미를 전혀 모르고 단지 규칙에 따라 움직였을 뿐이다.

AI도 마찬가지다. 아무리 인간처럼 언어를 구사하고 행동을 하더라도, 그것은 진정한 이해와 판단이 아니라 시뮬레이션된 선택에 불과하다. 따라서 설의 관점에서 AI가 내리는 결정은 자유의지가 아니다. 그것은 단지 인간의 선택을 흉내 내는 것일 뿐이다.

예를 들어 챗봇이 “나는 행복해”라고 말한다고 해서 그것이 실제로 행복을 느끼는 것은 아니다. 그저 행복을 표현하는 문장을 규칙에 따라 배열한 결과일 뿐이다. 이렇게 그는 인간만이 가진 자유의지의 본질적 고유성을 강조하며, 기계가 인간처럼 행동한다고 해서 그것을 인간과 동일하게 볼 수 없다고 단언한다.

역사가이자 철학적 사상가인 유발 하라리는 1976년에 태어나 인간의 미래와 AI의 영향을 탐구해 온 인물이다. 그는 『호모 데우스(Homo Deus)』(2015)에서 AI와 빅데이터가 인간의 자유의지를 근본적으로 위협할 것이라고 경고했다.

하라리는 우리가 하는 생각, 선택, 감정이 점점 데이터 알고리즘에 의해 예측되고 조작될 가능성을 지적한다. 예를 들어 온라인 쇼핑몰이나 SNS는 우리가 무엇을 좋아하고, 어떤 것을 클릭할지 미리 예측한다. 그리고 그 예측이 우리의 행동을 교묘하게 유도한다면, 그 선택은 정말로 자유로운 것일까?

하라리는 이렇게 말한다. 미래 사회에서는 인간의 자유의지가 점점 사라지고, 데이터가 인간보다 더 정확하게 판단하는 존재가 될 수 있다. 그는 이것을 데이터 독재(Dataism)라고 부른다.

데이터가 인간의 행동을 지배하는 세상, 그곳에서 인간은 더 이상 스스로의 선택을 믿을 수 없게 된다. 예를 들어 음악 스트리밍 서비스가 “당신은 이 노래를 좋아할 것”이라고 추천하고, 우리가 실제로 그 노래를 듣게 된다면 그 선택은 누구의 것일까? 나의 자유의지일까, 아니면 알고리즘의 통제일까?

이처럼 2000년대 이후 철학자들은 AI와 인간의 관계를 단순한 기술의 문제로 보지 않는다.

그들은 한 목소리로 이렇게 말한다.

“자유의지는 기술의 문제가 아니라, 책임과 의미의 문제이다.”

AI가 인간처럼 복잡하고 정교한 결정을 내린다고 해도, 그것이 곧 진정한 자유의지를 의미하지는 않는다. 그러나 인간이 자신의 선택을 점점 기술에 맡기기 시작한다면, 우리는 우리의 자유를 조금씩 잃어가게 될 것이다.

따라서 오늘날의 핵심 과제는 ‘AI가 무엇을 할 수 있는가’가 아니라 ‘인간이 어떤 선택을 해야 하는가’이다.

기계가 대신 판단하는 시대일수록, 인간은 더욱 깊이 성찰하고 책임 있는 선택을 해야 한다. 그리고 바로 그 선택이야말로 인간만이 할 수 있는 일이며, 우리 자유의지를 지키는 마지막 보루가 될 것이다.

“AI가 선택하는 시대에도, 인간은 여전히 스스로 선택해야 한다.”

 

 

#AI시대 #자유의지 #철학 #인공지능철학 #데이터독재 #대니얼데닛 #존설 #유발하라리 #중국어방 #책임과의미 #기계와인간 #선택의주체 #미래철학 #도덕적책임 #기술과윤리 #철학논쟁 #알고리즘 #자율주행차 #AI와자유의지 #인간의선택 #기술시대철학 #AI윤리 #철학에세이 #AI시대선택 #인간중심사회 #lettersfromatraveler

 

 

The Free Will of the AI Era: Humans Must Still Choose for Themselves

The world is made up of countless crossroads.

We live by deciding which direction to take at these crossroads, and each time, we repeat the act of “choosing.”

Just as we pause while walking to decide our next step, life itself is a continuous chain of choices, and those choices collectively shape who we are today.

Philosophers have long harbored deep questions about these human choices.

“Are the choices we make truly our own?

Or are we merely following a path predetermined by unseen forces?”

Though it may sound simple, this question is one of the oldest and most fundamental issues in the history of philosophy.

To explain it, philosophers introduced the concept of free will — the ability of humans to decide and act on their own.

This discussion began in ancient Greece, continued through the Middle Ages, the modern era, and the present day, expanding continuously and now reaching the age of artificial intelligence (AI).

Today, we are witnessing AI making decisions and judgments that resemble those of human beings.

However, a debate persists: Are these decisions truly acts of free choice, or are they merely the complex results of algorithms and calculations?

Thus, philosophy’s ancient question has reemerged in a new form:

“If machines can choose like humans, what meaning does human free will have?”

This question goes far beyond technological advancement — it fundamentally asks how humans define themselves and what responsibilities they must bear in this new era.

The Rise of AI and New Philosophical Challenges

Since the 2000s, AI has evolved beyond being a simple tool that merely follows human commands.

With advances in deep learning, big data, and high-speed computing, AI now learns and makes judgments independently, often solving problems in ways humans cannot predict.

Its reach has expanded even into traditionally human creative domains such as art, music, and writing.

Today, we see AI performing tasks once thought impossible: mastering chess and Go, driving cars autonomously, composing music, and even writing stories — producing results almost indistinguishable from those of humans.

Yet the philosophical question remains:

Are these decisions truly free choices, or are they simply the product of vast datasets and complex algorithms?

This question calls back the centuries-old debate on free will, bringing it into the modern context of technology.

“If a machine can choose like a human, what becomes of human free will?”

Philosophers’ Perspectives After 2000

In recent decades, many philosophers have analyzed free will in the AI era through new lenses.

They see the development of technology not just as a scientific issue but as a philosophical challenge tied to the essence of human existence.

Daniel Dennett, born in 1942, has explored free will from an evolutionary perspective.

In his book Freedom Evolves (2003), Dennett describes free will as the product of complex systems.

He argues that free will is not the “absolute independence” often misunderstood in popular culture, but rather a capacity that has gradually evolved through biological processes and social conditions.

From this perspective, if AI were to develop into a sufficiently complex and flexible system, it might exhibit something resembling a form of free will.

However, Dennett goes further, emphasizing that for AI to be truly held morally accountable, it must go beyond mere calculation to exhibit conscious self-reflection and operate within a social context.

In other words, human free will functions within a network of responsibility, not just mechanical processes.

For instance, if a self-driving car causes an accident, who should be held accountable?

According to Dennett, responsibility lies not with the car itself, but with the engineers who designed it, the users who operated it, and the societal institutions that regulate and oversee it.

Thus, free will is a shared structure of responsibility, rather than an isolated individual trait.

John Searle, born in 1932, has long studied the distinctions between consciousness and machines.

In his book Mind: A Brief Introduction (2004), he argues that even “strong AI,” which appears to think and feel like a human, is merely manipulating symbols according to rules, rather than truly understanding them.

Searle’s famous “Chinese Room” thought experiment illustrates this point well:

Imagine a person who knows nothing about Chinese locked in a room.

Given a set of instructions, they can take Chinese characters passed into the room and return appropriate responses by following the rules exactly.

To someone outside, it would appear as though the person understands Chinese — but in reality, they have no understanding of the meaning of the symbols, only the ability to manipulate them mechanically.

Likewise, AI may appear to understand and decide like a human, but according to Searle, it does not truly comprehend or judge.

Its choices are simulated, not genuine acts of free will.

For example, if a chatbot says, “I am happy,” it does not actually feel happiness.

It merely arranges words according to programmed rules that produce the appearance of emotion.

Searle stresses that this highlights the essential uniqueness of human free will, insisting that machines, no matter how advanced, cannot be equated with humans.

Yuval Noah Harari, a historian and philosophical thinker born in 1976, has explored the future of humanity and the impact of AI.

In his book Homo Deus (2015), Harari warns that AI and big data will fundamentally threaten human free will.

He points to a growing possibility that our thoughts, choices, and emotions will be predicted and manipulated by algorithms.

For example, online shopping platforms and social networks already predict what we like and influence what we click.

If algorithms are shaping these decisions in advance, can we truly call them free choices?

Harari suggests that in the future, human free will may gradually disappear as data becomes more accurate and dominant than human judgment.

He calls this phenomenon “Dataism” — a form of data dictatorship.

In such a world, humans would no longer be able to trust their own choices.

For instance, if a music streaming service recommends, “You will like this song,” and you indeed end up listening to it,

is that truly your choice, or merely the result of algorithmic control?

Conclusion – Preserving Human Free Will

Since the 2000s, philosophers have agreed that the relationship between AI and humans cannot be reduced to a mere technical problem.

They speak with one voice:

“Free will is not a matter of technology, but a matter of responsibility and meaning.”

Even if AI becomes capable of making complex, human-like decisions, this does not equate to genuine free will.

However, if humans begin to delegate their decisions entirely to technology,

our own freedom will gradually erode.

Thus, the urgent question of our time is not “What can AI do?” but rather “What choices must humans make?”

The more machines take on the role of decision-makers, the more humans must engage in deep reflection and responsible choice-making.

This act of conscious, ethical decision-making is uniquely human and represents the final bastion of free will.

“Even in an age when AI makes decisions, humans must still choose for themselves.”