에우티프론의 딜레마

 

 

 

 

 

 

에우티프론의 딜레마

 

 

옛날 그리스에는 소크라테스라는 특별한 철학자가 있었다. 그는 언제나 "무엇이 옳고 무엇이 착한 것일까?"라는 질문을 던지며 사람들의 마음을 흔들고 생각을 자극하는 사람이었다. 소크라테스의 대화는 단순히 정답을 주는 것이 아니라, 사람들 스스로가 더 깊이 고민하도록 만드는 특별한 힘이 있었다. 그는 마치 의사가 환자를 치료하듯이, 사람들의 생각 속에 숨어 있는 문제점들을 찾아내어 더 건강한 사고를 할 수 있도록 도왔다.

 

어느 날, 소크라테스는 에우티프론이라는 사람을 만났다. 에우티프론은 자신이 경건하고 올바른 사람이라고 확신하며, 아버지를 고발하러 법정에 가는 길이었다. 그때도 마찬가지로 소크라테스는 그에게 착함과 경건함의 본질에 대한 중요한 질문을 던졌고, 그 질문이 바로 지금까지도 많은 사람을 괴롭히는 에우티프론의 딜레마라는 문제가 되었다.

 

그 딜레마는 이렇게 시작된다. "어떤 행동이나 것이 착한 이유가 신이 그것을 좋아하기 때문일까, 아니면 그것이 이미 착하기 때문에 신이 그것을 좋아하는 것일까?" 이 질문은 처음에는 간단해 보이지만, 깊이 생각해보면 매우 복잡하고 어려운 문제가 된다. 마치 갈림길에 서 있는데, 어느 쪽으로 가야 할지 확신할 수 없는 것과 같다. 두 길 모두 그럴듯해 보이면서도, 동시에 문제점들을 안고 있기 때문이다.

 

예를 들어 우리 학교에서 선생님이 "친구와 간식을 나누어 먹는 것은 착한 행동이다"라고 말했을 때, 우리는 두 가지 방식으로 생각해 볼 수 있다. 첫 번째로는 "아, 나누는 행동이 착한 것은 선생님이 그렇게 말씀하셨기 때문이구나"라고 생각할 수 있다. 두 번째로는 "아니야, 나누는 것은 원래부터 착한 행동이라서 선생님이 그것을 우리에게 알려주신 것뿐이야"라고 생각할 수도 있다.

 

만약 첫 번째 생각이 옳다면, 즉 착한 것이 단지 힘 있는 존재의 말에 따라서 정해진 것이라면, 착함은 언제든 바뀔 수 있는 것이 된다. 오늘은 '나누는 것이 착하다'라고 해도, 내일은 마음을 바꿔 '나누는 것은 나쁘다'라고 말할 수 있다. 그러면 착함의 기준은 매우 흔들리게 되고, 우리는 무엇을 믿고 살아가야 할지 혼란스러워진다. 더 나아가 이런 생각은 무서운 결과를 가져올 수 있다. 만약 권력을 가진 사람이 "거짓말하는 것이 착하다" 또는 "다른 사람을 해치는 것이 옳다"라고 말한다면, 그것도 착한 행동이 되어버리는 것일까요? 이것은 우리의 도덕적 직감과 완전히 어긋나는 결론이다.

 

하지만 두 번째 생각이 옳다면, 즉 착한 것이 원래부터 세상에 존재하는 것이라면, 착함은 절대 변하지 않고 항상 같은 기준을 가진다. 그렇다면 신이나 선생님 같은 권위 있는 존재는 단지 그 영원한 진리를 우리에게 알려주는 안내자일 뿐이다. 우리는 그 기준을 스스로 찾아낼 수도 있다는 희망을 가질 수 있고, 착함이라는 것이 흔들리지 않는 확고한 토대 위에 서 있다고 믿을 수 있다. 이는 마치 수학에서 1더하기 1이 2라는 진리가 누가 말하든 상관없이 항상 참인 것과 같다.

 

그러나 여기서 또 다른 어려운 문제가 생긴다. 만약 착한 것이 원래부터 존재한다면, 우리는 그것을 어떻게 알아낼 수 있을까요? 어떤 행동이 진짜 착한지 아닌지를 구별하려면, 누군가가 가르쳐 주어야 할 것 같기도 하고, 또 우리 스스로 알 수 있을 것 같기도 하다. 만약 우리가 스스로 알 수 있다면, 어떤 능력이나 방법을 통해서일까요? 양심이라는 것일까요, 아니면 이성적 사고일까요? 여전히 확실한 답을 내리기가 어렵다.

 

이렇게 보면 에우티프론의 딜레마는 단순히 옛날 철학자들의 추상적인 질문이 아니라, 지금을 사는 우리에게도 여전히 중요하고 현실적인 문제이다. 예를 들어 우리가 길을 건널 때 빨간불에서 멈추는 것이 옳은 이유는 무엇일까요? 단지 법이 그렇게 정했기 때문일까요, 아니면 사람들의 안전을 지키는 것이 원래부터 옳은 일이어서 그것을 법으로 만든 것일까요? 만약 첫 번째라면, 법이 바뀌면 도덕도 함께 바뀌어야 한다. 하지만 두 번째라면, 법은 단지 이미 존재하는 도덕적 진리를 반영하는 것일 뿐이다.

 

친구와 다투었을 때 사과하는 것이 착한 이유도 마찬가지로 따져볼 수 있다. 단순히 부모님이나 선생님이 사과하라고 말씀하셨기 때문인지, 아니면 원래부터 사과가 화해와 평화를 만드는 좋은 행동이기 때문인지 스스로 물어볼 수 있다. 더 큰 차원에서 보면, 우리 사회가 추구하는 가치들, 정의, 평등, 자유, 배려 같은 것들도 같은 질문에 직면한다. 이런 가치들이 소중한 이유가 우리 사회가 그렇게 정했기 때문일까, 아니면 이런 가치들이 원래부터 인간에게 좋은 것이어서 우리가 그것을 발견하고 추구하게 된 것일까?

 

학교에서 일어나는 일들도 마찬가지이다. 시험에서 부정행위를 하지 않는 것이 옳은 이유는 무엇일까? 단지 학교 규칙이 금지하고 있기 때문일까, 아니면 정직함이라는 가치가 원래부터 소중한 것이기 때문일까? 친구의 비밀을 지켜주는 것, 약속을 지키는 것, 거짓말을 하지 않는 것, 이 모든 것들에 대해서도 같은 질문을 할 수 있다.

 

이처럼 에우티프론의 딜레마는 우리 생활 곳곳에 숨어 있는 문제이다. 하지만 동시에 그것은 우리를 더 깊은 사고의 세계로 이끌어주는 소중한 길잡이이기도 하다. 정답은 아직 아무도 완전히 찾지 못했고, 아마도 쉽게 찾을 수 없을지도 모른다. 수 많은 철학자들이 수천 년 동안 이 문제를 놓고 고민해 왔지만, 여전히 논쟁이 계속되고 있다.

 

그러나 여기서 중요한 것은 정답을 당장 얻는 것이 아니다. 더 중요한 것은 우리가 계속해서 "왜 그럴까? 무엇이 진짜 옳을까? 착함은 어디에서 오는 걸까?"라고 묻는 과정 속에서 진정한 철학이 시작된다는 사실이다. 소크라테스가 그랬던 것처럼, 우리도 당연하게 여겨지는 것들에 대해 의문을 품을 용기가 필요하다. "왜 이것이 옳다고 하는 걸까?" "정말로 그럴까?" "다른 가능성은 없을까?" 이런 질문들이 때로는 불편하고 어려울 수 있다. 확실한 답이 없으면 불안하기도 하다. 하지만 바로 이런 질문들이 우리를 더 깊이 생각하게 하고, 더 성숙한 인간으로 만들어준다.

 

우리가 스스로에게 질문을 던지고, 친구와 함께 토론하며, 선생님께 묻고, 자기 마음속에서 답을 찾아가는 과정을 이어갈 때, 우리는 철학자의 길을 걷고 있는 것이다. 혼자서 고민하는 것도 중요하지만, 다른 사람들과 함께 이야기를 나누는 것은 더욱 소중하다. 친구는 나와 다른 관점을 가지고 있을 수 있고, 선생님은 더 많은 경험과 지혜를 가지고 계실 수 있다. 이런 대화들을 통해 우리는 처음에는 생각하지 못했던 새로운 아이디어를 발견하고, 우리의 생각을 더욱 정교하게 다듬어갈 수 있다.

 

철학적 사고에서 가장 중요한 것 중 하나는 열린 마음이다. 내 생각이 틀릴 수도 있다는 겸손함, 다른 사람의 의견에서 배울 점이 있을 수 있다는 열린 자세가 필요하다. 소크라테스가 "나는 내가 모른다는 것을 안다"고 말했던 것처럼, 진정한 지혜는 자신의 무지를 인정하는 데서 시작된다.

 

그러니까 오늘부터 작은 것부터 시작해 보는 것은 어떨까? "왜 이것이 옳다고 생각하지?" "정말 그럴까?" "다른 방법은 없을까?" 이런 질문들을 스스로에게, 그리고 주변 사람들과 함께 나눈다면, 그런 순간순간이 바로 철학자가 되는 순간이고, 소크라테스와 에우티프론의 대화가 오늘날까지 이어지는 순간이 되겠다. 에우티프론의 딜레마가 우리에게 남겨준 가장 값진 선물은 바로 이것이다. 정답을 주는 것이 아니라, 우리로 하여금 계속해서 생각하고, 질문하고, 탐구하게 만드는 것이다. 그리고 그것이야말로 인간이 가진 가장 소중하고 아름다운 능력 중 하나가 아닐까?

 

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Euthyphro's Dilemma

Long ago in Greece, there was a unique philosopher named Socrates. He was a person who constantly asked, "What is right and what is good?" and stirred people's hearts and stimulated their thoughts.

Socrates's dialogues did not simply provide answers; they had a special power that made people think more deeply on their own. He was like a doctor who treated patients, helping people find hidden problems in their thoughts so they could think in a healthier way.

One day, Socrates met a man named Euthyphro. Euthyphro was convinced he was a pious and righteous man and was on his way to court to prosecute his own father. It was then that Socrates, as usual, asked him a crucial question about the essence of goodness and piety. That question became the problem known as Euthyphro's Dilemma, which still troubles many people today.

The dilemma begins like this: "Is an action or thing good because the gods love it, or do the gods love it because it is already good?"

At first, this question seems simple, but when you think about it deeply, it becomes a very complex and difficult problem. It's like standing at a crossroads, unsure which way to go. Both paths seem plausible, yet at the same time, they both have problems.

For example, when a teacher at our school says, "Sharing snacks with friends is a good action," we can think about it in two ways. First, we might think, "Ah, sharing is good because the teacher said so". Second, we might think, "No, sharing is an action that was good all along, and the teacher is simply informing us of that".

If the first thought is correct—that goodness is determined simply by the words of a powerful being—then goodness can change at any time. Even if 'sharing is good' today, tomorrow someone could change their mind and say 'sharing is bad'. Then the standard of goodness would be very shaky, and we would be confused about what to believe and how to live. Furthermore, this way of thinking could lead to frightening consequences. If a person with power were to say, "Lying is good" or "Harming others is right," would that also become a good action? This is a conclusion that completely contradicts our moral intuition.

However, if the second thought is correct—that goodness exists in the world inherently—then goodness is an absolute and constant standard. In that case, an authoritative being like a god or a teacher is merely a guide who informs us of that eternal truth. We can have hope that we can find that standard ourselves, and we can believe that goodness is based on a firm foundation that doesn't waver. This is like the mathematical truth that 1 plus 1 equals 2, which is always true regardless of who says it.

But here, another difficult problem arises. If goodness exists inherently, how can we discover it? To distinguish whether an action is truly good or not, it seems someone might need to teach us, yet it also seems we might be able to know it ourselves. If we can know it ourselves, through what ability or method would that be? Is it conscience, or rational thought? It's still difficult to give a definite answer.

In this way, Euthyphro's Dilemma is not just an abstract question from ancient philosophers; it is a problem that is still important and relevant to us today. For example, why is it right to stop at a red light when crossing the street? Is it simply because the law has decided it, or is it because protecting people's safety is inherently the right thing to do, and the law was made to reflect that? If the first is true, then morality must change when the law changes. But if the second is true, the law is merely a reflection of an already existing moral truth.

Similarly, we can consider the reason why it is good to apologize when you fight with a friend. We can ask ourselves whether it is simply because our parents or teachers told us to apologize, or because apologizing is inherently a good action that creates reconciliation and peace. On a larger scale, the values our society pursues—such as justice, equality, freedom, and consideration—also face the same question. Are these values precious because our society decided they are, or because they are inherently good for human beings, leading us to discover and pursue them?

The same applies to things that happen at school. Why is it right not to cheat on an exam? Is it simply because the school rules forbid it, or is it because the value of honesty is inherently precious? We can ask the same question about keeping a friend's secret, keeping promises, and not lying—all these things.

As such, Euthyphro's Dilemma is a problem hidden everywhere in our lives. But at the same time, it is also a valuable guide that leads us into a world of deeper thought. No one has yet found a complete answer, and it may not be easy to find. Many philosophers have contemplated this problem for thousands of years, but the debate continues. However, what is important here is not getting an answer right away. What is more important is the fact that true philosophy begins in the process of constantly asking, "Why is that so? What is truly right? Where does goodness come from?"

Just as Socrates did, we need the courage to question the things we take for granted. "Why do they say this is right?" "Is that really true?" "Is there no other possibility?" These questions can sometimes be uncomfortable and difficult. It can be unsettling when there are no clear answers. But it is precisely these questions that make us think more deeply and make us more mature human beings.

When we ask ourselves questions, discuss them with friends, ask teachers, and continue the process of finding answers within our own minds, we are walking the path of a philosopher. While thinking alone is important, having conversations with others is even more valuable. A friend might have a different perspective than you, and a teacher might have more experience and wisdom. Through these conversations, we can discover new ideas we hadn't considered and refine our thoughts.

One of the most important things in philosophical thinking is an open mind. We need the humility to accept that our thoughts might be wrong and an open attitude to learn from others' opinions. Just as Socrates said, "I know that I know nothing," true wisdom begins with acknowledging one's own ignorance.

So, why not start with something small today? "Why do I think this is right?" "Is it really?" "Is there another way?" If you share these questions with yourself and those around you, those moments will be when you become a philosopher, and the conversation between Socrates and Euthyphro will continue to this day.

The most valuable gift Euthyphro's Dilemma has left us is this: it does not give us an answer, but makes us continue to think, question, and explore. And isn't that one of the most precious and beautiful abilities human beings possess?

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